M'INSCRIRE
DONNER

Joignez-vous au mouvement

CQV défend la personne humaine, de la conception à la mort naturelle.

ou

×

Est-il possible de prouver l’existence de Dieu ?

Par Matthew McCusker — Traduit par Campagne Québec-Vie — Photo : solut rai/Pixabay

6 février 2024 (LifeSiteNews) — Dans la partie précédente de cette série, nous nous sommes demandé si l’existence de Dieu était évidente en soi.

Nous avons conclu que l’existence de Dieu n’est pas évidente en elle-même — dans le sens où elle serait connue immédiatement et intuitivement par les êtres humains.

Cependant, les vérités qui ne sont pas évidentes pour nous en elles-mêmes peuvent quand même être connues avec certitude. Cela peut se faire soit par démonstration, soit par l’utilisation de preuves.

Qu’est-ce qu’une démonstration ?

Dans une démonstration, une vérité est prouvée par une argumentation logique de telle sorte que la personne qui comprend chaque étape du processus de raisonnement est obligée de reconnaître que la conclusion est vraie.

Les démonstrations peuvent être utilisées dans des sciences telles que les mathématiques et la philosophie, où un processus de raisonnement correct, appliqué à des vérités déjà connues, peut conduire l’esprit à des conclusions qui seront perçues comme certaines.

Certaines vérités ne peuvent pas être démontrées logiquement de la manière décrite ci-dessus, mais peuvent néanmoins être prouvées par l’utilisation de preuves. Par exemple, l’utilisation de documents historiques peut prouver que certains événements se sont produits, comme l’invasion de la Russie par Napoléon en 1812 ou la prise de Berlin en mai 1945. De même, si un procureur ne peut pas apporter la preuve logique qu’une certaine personne a commis un crime, il peut présenter des preuves suffisantes pour convaincre un jury de sa culpabilité au-delà de tout doute raisonnable.

Une vérité qui va de soi ne peut être démontrée. En effet, elle est connue immédiatement et intuitivement. En fait, les démonstrations de toute vérité sont basées sur l’utilisation de premiers principes qui sont évidents et sans lesquels notre processus de raisonnement ne pourrait pas progresser vers d’autres conclusions fiables.

Il est donc impossible que l’existence de Dieu soit évidente en

pour nous et qu’elle puisse aussi être démontrée.

Comme l’existence de Dieu n’est pas évidente en elle-même, nous pouvons nous demander s’il s’agit d’une vérité susceptible d’être démontrée.

L'article continue ci-dessous...

Ensemble, défendons la vie de la conception à la mort naturelle. Suivez ce lien pour en savoir plus.

Cliquez « J'aime » si vous êtes pro-vie !

Abonnez-vous à notre chaîne Youtube !

Les opposants à la connaissabilité naturelle de Dieu

Il y a ceux qui ne croient pas que l’existence de Dieu puisse être démontrée par la raison naturelle.

Les agnostiques soutiennent, que Dieu existe ou non, que notre raison n’est pas capable de parvenir à certaines conclusions sur son existence ou sa nature. Il y a eu de nombreuses écoles d’agnosticisme. Celle d’Emmanuel Kant (1724-1804) est l’une des plus influentes. Kant considérait que la raison humaine était incapable de tirer certaines conclusions sur ce qui est au-delà de la portée des sens.

L’hérésie du modernisme est une forme d’agnosticisme qui doit beaucoup à l’approche de Kant. Dans sa lettre encyclique Pascendi Domenici Gregis, « Sur la doctrine des modernistes », le pape saint Pie X a noté que :

Les modernistes posent comme base de leur philosophie religieuse la doctrine appelée communément agnosticisme. La raison humaine, enfermée rigoureusement dans le cercle des phénomènes, c’est-à-dire des choses qui apparaissent, et telles précisément qu’elles apparaissent, n’a ni la faculté ni le droit d’en franchir les limites ; elle n’est donc pas capable de s’élever jusqu’à Dieu, non pas même pour en connaître, par le moyen des créatures, l’existence : telle est cette doctrine. [1]

En raison de son agnosticisme, le moderniste ne croit pas que l’homme puisse adhérer à une révélation surnaturelle faite par Dieu. Il estime au contraire que la doctrine catholique ne peut être que la représentation symbolique d’expériences humaines internes.

Le fidéisme nie également la capacité de la raison humaine naturelle à atteindre une certaine connaissance de Dieu. Il existe de nombreuses formes différentes de fidéisme, mais en général, elles mettent l’accent sur l’acte de foi, tout en niant l’éventualité d’une certitude. L’une des formes de fidéisme est l’hérésie du XIXe siècle connue sous le nom de traditionalisme. Les partisans de cette idée pensaient que l’existence de Dieu ne pouvait être connue qu’en acceptant, par la foi, une révélation transmise de génération en génération. Ils niaient que la raison humaine puisse, sans aide, parvenir à la connaissance certaine de Dieu.

La connaissance fournie par nos sens est certaine

À ces erreurs s’oppose la thèse de la connaissabilité naturelle de Dieu, exprimée par saint Paul comme suit :

En effet, ses perfections invisibles sont devenues visibles depuis la création du monde, par la connaissance que ses œuvres en donnent ; de même sa puissance éternelle et sa divinité. (Rm 1,20)

Telle est la position défendue par les philosophes et théologiens catholiques depuis vingt siècles. Elle a également été défendue par de nombreuses personnes extérieures à l’Église, au premier rang desquelles le philosophe de l’Antiquité Aristote (IVe siècle av. J.-C.).

Dans l’introduction de cette série, j’ai expliqué que les premiers articles traiteraient de la branche de la philosophie connue sous le nom de théologie naturelle. Mais nous devons d’abord résumer brièvement quelques-unes des conclusions auxquelles est parvenue la branche de la philosophie appelée logique. La logique est la science qui étudie à la fois les processus de la pensée humaine et la vérité et la certitude de nos conclusions.

Le fondement de toute connaissance humaine est la connaissance sensorielle que nous acquérons grâce à nos cinq sens externes : le toucher, l’odorat, le goût, l’ouïe et la vue.

Ces sens, lorsqu’ils sont exempts de troubles physiques et qu’ils sont appliqués à l’objet qui leur est propre, permettent d’acquérir certaines connaissances. Par exemple, un œil sain nous apporte une certaine connaissance des couleurs, une oreille saine nous apporte une certaine connaissance des sons, etc.

Dans la pratique, personne n’en doute. Le plus grand sceptique s’assoit sur la chaise que ses yeux perçoivent comme étant présente, sans s’attendre à s’effondrer sur le sol. Il boit ensuite le café qu’il a préparé sans s’attendre à ce que ce qui ressemblait à du café et en avait l’odeur se révèle être du thé. Il regarde par la fenêtre et sait qu’il fait jour et non nuit, et ainsi de suite. La fiabilité des sens, lorsqu’elle n’est pas altérée par une lésion de l’organe sensoriel, est la base de la pensée et de l’action humaines.

La connaissance sensorielle mène à la connaissance intellectuelle

Nos sens nous apportent la connaissance d’objets individuels. Nous voyons le dessin de ce cercle particulier. Nous voyons, grâce à notre sens de la vue, cet arbre particulier ; nous pouvons également toucher son écorce, sentir et goûter ses fruits, et entendre le vent bruisser dans ses feuilles.

En tant qu’êtres humains dotés d’une âme intellectuelle, nous sommes capables de faire des abstractions à partir des données sensorielles que nous percevons et de former des idées. Nous pouvons savoir ce qu’est l’essence d’un « cercle » ou d’un « arbre », en faisant abstraction de tout cercle ou arbre particulier. Nous savons maintenant ce qui est vrai pour tous les cercles possibles et pour tous les arbres possibles. La certitude de notre connaissance sensorielle nous permet d’appréhender ces universaux de manière également certaine. Il y a des idées intuitives simples, que nous formons immédiatement sur la base de la sensation, et d’autres idées plus complexes que nous dérivons de celles qui sont plus simples.

Au fur et à mesure que nous formons des idées, nous commençons à les comparer les unes aux autres et à voir où elles s’accordent et où elles s’opposent. Par exemple, les idées « homme » et « animal » s’accordent dans la mesure où les hommes et les animaux sont des corps vivants sensibles, mais elles s’opposent dans la mesure où les hommes sont rationnels alors que les autres animaux ne le sont pas. Cette opération de l’esprit est appelée jugement.

Les jugements sont exprimés sous forme de propositions. Une proposition est une formule composée d’un sujet et d’un prédicat. L’exemple que nous avons vu dans le dernier article était « L’homme est un animal rationnel », où « l’homme » est le sujet et « est un animal rationnel » est affirmé à son sujet.

Les jugements exprimés sous forme de propositions forment la base du processus de raisonnement par lequel nous déduisons, ou tirons, d’autres vérités implicites dans deux propositions. L’expression fondamentale de ce processus de raisonnement humain est le syllogisme, par lequel une certaine conclusion est tirée de deux prémisses. Par exemple, le syllogisme est l’expression fondamentale de ce processus de raisonnement humain :

Prémisse majeure : Reykjavik est en Islande

Prémisse mineure : Jean vit à Reykjavik

Conclusion : Jean vit en Islande

Si les prémisses sont vraies, la conclusion doit l’être également. La conclusion peut alors être incluse dans un nouveau syllogisme avec une nouvelle prémisse. Si ces deux prémisses sont vraies, une autre conclusion sera tirée et nos connaissances auront encore progressé. Tout raisonnement humain est par nature syllogistique, même si nous n’en sommes pas conscients.

Il est important de savoir, bien sûr, qu’une conclusion ne vaut que ce que valent ses prémisses. Si une prémisse est fausse, la conclusion peut également (mais pas nécessairement) être fausse. Ainsi, la pensée humaine est souvent erronée.

En voici un exemple :

Prémisse majeure : tous les êtres vivants sont rationnels

Prémisse mineure : un arbre est un être vivant

Conclusion : un arbre est rationnel

Cette conclusion est fausse, car la première prémisse est fausse.

Cependant, ce qu’il est important de comprendre ici, c’est qu’il est possible :

  1. d’obtenir certaines connaissances sensorielles à partir de nos sens
  2. de former des idées à partir des connaissances sensorielles qui représentent l’essence des choses réelles
  3. de porter des jugements justes en comparant deux idées
  4. de déduire correctement d’autres vérités de ces jugements au moyen de notre processus de raisonnement naturel.

Les conclusions auxquelles ce processus aboutit sont certaines, en l’absence de défauts à l’une ou l’autre des étapes susmentionnées.

Connaître une cause à partir de son effet

Il n’est pas possible pour nos sens externes d’acquérir une connaissance sensorielle qui nous permette de nous faire une idée de l’essence divine.

Cependant, il n’est pas nécessaire de sentir directement une chose pour connaître son existence et savoir quelque chose de sa nature.

Nous pouvons acquérir une certaine connaissance d’une chose grâce à la connaissance que nous possédons d’une autre chose. Nous pouvons

  1. connaître un effet à partir de sa cause et
  2. connaître une cause à partir de son effet.

Imaginez que l’on s’apprête à tirer au pistolet sur une cible. Grâce à votre connaissance de l’arme, vous pouvez en savoir beaucoup sur l’effet qu’elle aura sur la cible avant même que le coup ne soit tiré. Les conclusions que vous tirez sur la nature de l’effet seraient déterminées par la nature de la cause.

Ce type d’argument est appelé a priori, il s’appuie sur ce qui s’est passé avant pour démontrer ce que sera l’effet.

D’un autre côté, imaginez que vous examiniez une cible après que l’on ait tiré dessus. En examinant l’effet, vous serez en mesure d’extrapoler l’existence de l’arme. L’existence de l’arme est certainement connue, même si vous n’avez pas vu le coup de feu. Et plus vous recueillerez d’informations sur l’effet, plus vous en saurez sur le type d’arme utilisé.

Ce type d’argument est appelé a posteriori. L’existence et la nature de la cause sont démontrées par ses effets.

Application à l’existence de Dieu

Nous avons vu dans l’article précédent que le mot Dieu désigne l’être suprême qui est le créateur et le maître de l’univers.

Si l’on cherche à démontrer l’existence d’un Dieu qui est la cause de toutes choses, on ne peut pas tenter une preuve par un argument a priori. Dieu, par définition, n’est pas l’effet d’une autre cause, et nous ne pouvons donc pas argumenter à partir d’une telle cause qu’Il existe.

D’autre part, nous proposons que Dieu soit la cause d’un effet, à savoir la création matérielle. Nous pouvons donc étudier la nature de cet effet et, à partir de là, tenter de déterminer la nature de la cause. En d’autres termes, nous pouvons tenter une démonstration a posteriori.

C’est cette démonstration que nous allons tenter dans la prochaine partie de cette série.

La connaissabilité naturelle de Dieu comme dogme de la foi

Jusqu’à présent, dans cet article, nous avons abordé la question de la connaissabilité naturelle de Dieu du point de vue de la raison naturelle.

En effet, dans cette série, nous explorons comment la vérité de la foi catholique peut être connue avec certitude par tout le monde, comme le résultat d’un processus de raisonnement qui commence par la connaissance certaine fournie par nos sens et se termine par un acte de foi surnaturel.

Cependant, pour conclure cet article, je souhaite considérer brièvement la question du point de vue de quelqu’un qui s’est déjà soumis à l’autorité de l’enseignement infaillible de l’Église catholique.

Une personne qui aborde la question dans cette perspective sait avec certitude qu’il est possible de démontrer l’existence de Dieu par l’usage de la raison naturelle, car cette proposition nous est faite par l’Église.

Le Concile du Vatican (1870) a enseigné ce qui suit :

La sainte Mère Église tient et enseigne que Dieu, principe et fin de toutes choses, peut être certainement connu par les lumières naturelles de la raison humaine, au moyen des choses créées ; « car les choses invisibles de Dieu sont aperçues au moyen de la création du monde et comprises à l’aide des choses créées. » (Rom. 1, 20)

Dans la même session du Concile, l’erreur contraire a été condamnée :

Si quelqu’un dit que Dieu unique et véritable, notre Créateur et Maître, ne peut pas être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine, au moyen des choses qui ont été créées ; qu’il soit anathème. [2]

Par conséquent, nier que la raison naturelle puisse connaître avec certitude l’existence de Dieu à partir des choses créées est hérétique.

En 1910, dans le Serment contre le modernisme, le pape saint Pie X a exigé la profession de cette vérité :

Je professe que Dieu, principe et fin de toutes choses, peut être certainement connu, et par conséquent aussi, démontré à la lumière naturelle de la raison « par ce qui a été fait » (Rm 1,20), c’est-à-dire par les œuvres visibles de la création, comme la cause par les effets.

Dans ce passage, saint Pie X exige spécifiquement l’acceptation de la position selon laquelle l’existence de Dieu peut être connue par une démonstration à partir des « œuvres visibles de la création, comme la cause par les effets », c’est-à-dire a posteriori. [3]

Dans le prochain article, nous procéderons à une telle démonstration.


Références

[1] Pape saint Pie X, Lettre encyclique Pascendi Dominici Gregis, « Sur les doctrines des modernistes », n° 6.

[2] Concile Vatican I, « Constitution dogmatique sur la foi catholique » (session 3, 24 avril 1870).

[3] Cela exclut la position selon laquelle l’existence de Dieu est évidente en elle-même, car ce qui est évident en soi ne peut pas être démontré.

Les articles de la série :

  1. Série sur la philosophie catholique — les étapes
  2. Dieu existe. Mais son existence est-elle évidente en elle-même ?
  3. Est-il possible de prouver l’existence de Dieu ?
  4. L'existence de Dieu peut être connue à la lumière de la raison naturelle


Laissez un commentaire

Ensemble, défendons la vie de la conception à la mort naturelle. Suivez ce lien pour en savoir plus.