Couronne de saint Étienne de Hongrie et Parlement hongrois.

Billet de blogue d’Augustin Hamilton (Campagne Québec-Vie) — Photo (montage) : CSvBibra/Wikimedia Commons, falco/Pixabay

Ou du moins Il règne un peu plus par ses bienfaits dans ce pays que dans d’autres. Et ceci est symbolisé par un attribut royal même, la couronne de saint Étienne de Hongrie qui repose depuis 2000, au centre du parlement hongrois, d’après Crisis Magazine :

Aujourd’hui [...] dans une Hongrie véritablement démocratique — « un État démocratique chrétien », comme Orbán l’a appelé dans un discours prononcé en Italie la semaine dernière — la couronne se trouve symboliquement au centre même du magnifique édifice du Parlement à Budapest. C’est au cours du premier mandat de M. Orbán, en l’an 2000, année du millénaire, que la décision a été prise de placer la couronne au cœur du gouvernement hongrois, passant d’une petite salle de musée à la rotonde du Parlement. Les symboles sont importants et, pour les Hongrois, le déplacement de la couronne de saint Étienne parle fort et avec force.

La création d’un État démocratique chrétien a été la politique centrale du gouvernement hongrois. Elle repose, dit Orbán, sur « trois piliers : la famille, la nation et la liberté chrétienne ».

Or, le gouvernement (laïciste) de l’Union européenne est hostile à chacun de ces trois piliers, donc à la Hongrie, qui doit lutter contre ce géant difforme et contre les diverses puissances, comme le milliardaire George Soros. Et là où ce pays diverge notamment de nombre de ses homologues européens, c’est sur la question de la gestion de ces centaines de milliers de personnes, mal désignées par le terme « migrant », qui tentent de s’installer illégalement dans les pays d’Europe, avec la plupart du temps pour mobile l’aspect économique de la nation envahie. La Hongrie quant à elle tient rigoureusement ses frontières face aux flots de l’invasion, ayant comme raison, parmi d’autres, de protéger le christianisme et sa culture ; car deviendrait une nation encore chrétienne où l’on ferait entrer une multitude de musulmans ?

Bien que le règne social de Jésus-Christ ne soit pas pleinement instauré dans cette nation (il faudrait pour cela entre autres que le Catholicisme soit reconnu religion d’État), la Hongrie est un exemple pour notre époque, par ses puissants efforts pour rebâtir sa natalité et la famille, ainsi que par son aide aux chrétiens persécutés, selon le Crisis Magazine :

L’État démocratique chrétien de Hongrie est aussi un exemple éclatant de charité chrétienne et un exemple pratique sur la façon de prévenir la migration économique. Ému par l’histoire des chrétiens persécutés en 2016, M. Orbán a créé le Secrétariat pour les chrétiens persécutés. Son gouvernement est le premier au monde à avoir un ministère dédié à aider l’Église [ou d'autres églises*] qui souffre dans le monde islamique. Ils aident directement les chrétiens en Syrie, en Irak et au Nigeria. Le programme « Hungary Helps » reconstruit des villes entières pour que les familles puissent avoir un véritable avenir dans leur maison.

Le Christianisme, base et ciment de l’Europe, d’après le Crisis Magazine :

Comment un chrétien peut-il contester la déclaration d’Orbán selon laquelle « nous sommes un peuple qui pense que le christianisme est le dernier espoir de l’Europe » ?

Quand l’historien Hilaire Belloc a affirmé que « l’Europe reviendra à la foi, ou elle périra », il ne parlait pas d’un retour à la chrétienté en soi. C’est beaucoup plus simple que ça. Il observait simplement que le christianisme est le « ciment » même de l’Europe. Mais si le ciment se désagrège, le bâtiment aussi.

Sohrab Ahmari.

Par Joseph Chaw — traduit par Campagne Québec-Vie

Le 15 août 2019 (LifeSiteNews) — Je viens de terminer la lecture de From Fire by Water (Venir du feu par l’eau) de Sohrab Ahmari (Ignace, 2019), un récit engageant, perspicace et édifiant de son parcours spirituel et intellectuel, d’une petite enfance peu observatrice de l’islamisme au catholicisme, en passant par de nombreuses allégeances modernes de ce siècle.

Ahmari est né en Iran dans une famille intellectuelle, laïcisée, de classe moyenne. Ayant un certain accès à la culture américaine, en particulier au cinéma, Ahmari a été séduit par le mode de vie américain avant même d’avoir eu un contact personnel avec celui-ci. Quand lui et sa mère eurent réussi à émigrer en Amérique alors qu’il avait 13 ans, la réalité d’une vie financièrement précaire dans l’Utah rural fut une déception. Lecteur précoce, il découvrit avec le temps Nietzsche et les existentialistes, puis le communisme trotskiste, et le post-modernisme à son passage au collège.

Du point de vue de l’Iran, l’Amérique représente la liberté, la prospérité et le divertissement, contrairement à la religion islamique et à ses interdits, qui n’étaient tempérés que par la corruption. Lorsque le rêve américain ne se matérialisa pas comme il l’avait espéré et attendu, Ahmari fut attiré par des idéologies qui tentaient d’expliquer ce qui n’allait pas dans la société américaine, et de la renverser.

Après le collège, l’expérience de l’enseignement dans les zones défavorisées, cependant, l’a confronté à l’échec total des approches des problèmes sociaux proposées par la gauche antitraditionnelle. Cela n’est nulle part plus clair que dans le domaine de l’éducation, où Ahmari fut profondément impressionné par un collègue juif qui avait refusé d’accorder des notes élevées à des élèves qui ne le méritaient pas, au lieu de faire des heures d’héroïsme pour amener ses critiques à ce niveau. Le succès, voire la popularité auprès des élèves eux-mêmes, de cette approche démodée, qui consiste à imposer de grandes exigences aux enfants, mais aussi à leur donner les moyens d’y répondre, n’est pas directement lié à une croyance en Dieu ou à un ensemble très spécifique de valeurs conservatrices, mais elle suppose qu’il existe une vérité objective, une valeur objective à rechercher et embrasser cette vérité, et une vertu objective d’excellence intellectuelle. Ce sont trois bombes massives sous les idées existentialistes et postmodernistes qui avaient valu à Ahmari de bonnes notes tout au long de ses études collégiales, et l’ont amené à adopter le conservatisme.

Billet de blogue d’Augustin Hamilton (Campagne Québec-Vie) — Photo : Chris McGrath/Getty Images

Au milieu des manifestations, contre un projet de loi portant sur l’extradition des criminels présumés vers la Chine et contre la violence policière, qui ébranle la Ville de Hong Kong les catholiques jouent un rôle important dans l’organisation de manifestations pacifiques et dans la pacification des manifestants, toutes les démonstrations populaires n’étant pas des plus calmes. Extraits de Catholic News Agency :

« Les manifestations de dimanche dernier étaient vraiment très pacifiques. Et heureusement, il n’y a pas eu de conflit majeur entre la police et les manifestants », a déclaré Edwin Chow, président par intérim de la Fédération des étudiants catholiques de Hong Kong, à CNA dans une entrevue.

Malgré la menace de violence de la part de la police et la crainte croissante d’une éventuelle répression de la part des autorités chinoises, environ 1,7 million de personnes sont descendues dans les rues de Hong Kong dimanche dernier pour une manifestation largement pacifique sous la pluie battante.

Un projet de loi en suspension :

Les manifestants continuent de manifester contre l’usage excessif de la force par la police, ainsi que contre la possibilité que Hong Kong commence extrader des criminels présumés pour qu’ils soient jugés en Chine.

Le projet de loi proposant l’extradition vers la Chine, qui a été présenté au gouvernement de Hong Kong en février, a été suspendu indéfiniment, mais les chrétiens de Hong Kong continuent de craindre que le gouvernement communiste chinois trouve d’autres moyens de persécuter ceux qui aident les chrétiens en Chine [...]

La Fédération des étudiants catholiques de Hong Kong a organisé ses membres pour assister à la manifestation et a également tenu une réunion de prière avant la marche de dimanche. M. Chow a indiqué que de nombreuses autres manifestations sont déjà prévues pour le mois d’août, et au début du mois prochain, les étudiants prévoient une « grève » le premier jour de classe.

Les catholiques et d’autres chrétiens ont « eu un rôle important lorsque les manifestations ont commencé, amenant [la foule] à chanter des hymnes tels que “Sing Hallelujah to the Lord” dans les rues pendant les manifestations ».

Voici une vidéo qui donne une idée d’une telle manifestation :

Les prêtres priant devant le lieu où se déroulait le sacrilège.

Billet de blogue d’Augustin Hamilton (Campagne Québec-Vie)

Plus de 120 catholiques, dont 7 prêtres ont prié devant le bar The Koven, en réparation du rituel satanique public (une cinquantaine de billets avaient même été vendus) qui était tenu en ce sombre lieu. C’est avec la bénédiction de l’archevêque d’Ottawa, Mgr Prendergast, que ces braves chrétiens sont allés prier jusque devant la tanière de l’Ennemi, pendant que l’archevêque, en présence d’autres catholiques, procédait à un salut du Saint-Sacrement. Extrait de LifeSiteNews :

Sept prêtres et plus de 120 catholiques ont prié devant le bar The Koven samedi soir alors qu'une messe noire satanique était perpétrée à l'intérieur.

Les catholiques se sont d'abord rassemblés sur les marches de la cathédrale Notre-Dame, à environ cinq minutes à pied du The Koven, où l'archevêque d'Ottawa, Mgr Terrence Prendergast, et l'évêque auxiliaire Guy Desrochers, de Cornwall, les ont bénis avant leur départ, comme l'indique Catholicnewsworld.

Un certain nombre de personnes, d'autres prêtres et des membres des Sœurs de Marie Reine sont restés dans la cathédrale avec les évêques et l'évêque auxiliaire Christian Riesbeck pour l'adoration.

Parmi les sept prêtres se trouvait un célèbre Compagnon de la Croix (Companion of the Cross ), le P. Mark Goring.

« C'était un témoignage de foi extraordinaire », a écrit Michael Dopp, l'un des organisateurs de la veillée, dans un courriel aux partisans.

« Voir plus d'une centaine de chrétiens prier ensemble et dehors dans le marché à 23h00 un samedi soir ! Je faisais le tour du pâté de maisons et pendant environ une heure, j'étais derrière un groupe de six Québécois de 25 ans qui récitaient le chapelet en latin pendant qu'ils marchaient ", note Dopp.

« J'ai été frappé en les suivant par le fait que si Satan veut disperser les chrétiens, cela nous a fait montrer à la lumière », écrit-il.

Gilbert Keith Chesterton.

Écrit par Alex La Salle (Le Verbe) — Photo :

C’est un très stimulant ouvrage de vulgarisation philosophique que nous offre ici Richard Bastien avec Cinq défenseurs de la foi et de la raison, paru l’été dernier chez Salvator.

Dès le premier chapitre, l’auteur rappelle le bien-fondé de l’entreprise philosophique, telle qu’elle a été menée par les penseurs de l’Antiquité et du Moyen Âge. Ceux-ci, contrairement aux postmodernes qui dominent aujourd’hui le champ idéologique, croyaient en la capacité de l’intelligence à accéder au réel tel qu’il est et à formuler par voie d’abstraction des vérités objectives permettant de connaître la nature des choses, en particulier celle de l’homme.

De plus, ils ne considéraient guère l’idée de Dieu comme un obstacle au savoir, mais comme le sommet du savoir et la clé de voûte de tout l’édifice de la connaissance.

Quant à la foi, elle était le foyer lumineux d’où la vérité révélée émane, pour sauver jusqu’à la raison elle-même. L’idée d’en faire une ennemie jurée de celle-ci leur aurait paru absurde. Cette idée est pourtant devenue un lieu commun de notre époque. Avec pour résultat prévisible l’éclipse de la raison. Et dire que c’était au nom d’une plus pure rationalité que les tenants des Lumières avaient entrepris d’affranchir l’homme de la piété qui a façonné l’Occident  !

Afin de renouer avec la tradition classique, seule capable de répondre au besoin de vérité et de moralité de l’homme, l’ouvrage nous initie à l’œuvre de cinq penseurs chrétiens de langue anglaise (presque tous catholiques), qui mènent ou ont mené, à leur façon, une entreprise de sauvetage de la raison par la foi et vice-versa.

Constantin 1er le Grand, empereur romain.

Par l’historien Jean-Claude Dupuis, Ph. D. — Photo : York Minster/Flickr

L’une des illusions du Concile Vatican II a été de croire que la séparation de l’Église et de l’État pouvait améliorer la qualité du christianisme. Trop de fidèles, disait-on, ne pratiquaient la religion que par conformisme social. Dans une société laïque, les chrétiens seraient peut-être moins nombreux, mais plus sérieux.

Entre 1960 et 1970, le taux d’assistance régulière à la messe est passé, au Québec, de 60 % à 15 %. Il est maintenant tombé à 3 %, avec une moyenne d’âge de plus de 70 ans. Pour ce qui est du déclin quantitatif, les prévisions des modernistes se sont réalisées. Le progrès qualitatif a-t-il été au rendez-vous ? Douteux.

L’esprit conciliaire faisait fi des leçons de l’histoire. C’est l’alliance du Trône et de l’Autel qui a permis la conversion de l’Europe à la fin de l’Antiquité et au début du Moyen-Âge. Le grand spécialiste de l’histoire romaine, Paul Veynes, le démontre dans un remarquable essai publié en 2007, Quand notre monde est devenu chrétien (312-394).

Au moment de la conversion de l’empereur Constantin (312), les chrétiens ne formaient que 10 % de la population. Constantin ne s’est donc pas converti par calcul politique. Il n’avait aucun intérêt à s’appuyer sur une « secte » minoritaire. Il aurait pu simplement arrêter les persécutions par esprit de justice. Il décida plutôt de mettre son autorité au service de l’Église, par conviction personnelle. Constantin était un « révolutionnaire religieux ». Il n’a pas réprimé le paganisme. L’État continuait même à financer les temples païens. Mais la politique impériale visait à marginaliser progressivement les « anciennes superstitions ».

Le paganisme est revenu brièvement au pouvoir sous Julien l’Apostat (361-362), mais les empereurs suivants ont repris la politique religieuse de Constantin le Grand. Les cultes païens ont été légalement interdits, en 380. Mais ils étaient tolérés en pratique. Les empereurs chrétiens n’ont jamais employé la force, physique ou morale, pour convertir les païens. L’École de Philosophie d’Athènes a continué d’enseigner librement le paganisme jusqu’en 527.

Même s’il se dit incroyant, Paul Veynes affirme que le christianisme était « supérieur » au paganisme. « Certains historiens agnostiques, écrit-il, trouveront peu scientifique d’établir une échelle de mérite entre les religions. Mais, à mon sens, ce n’est pas là violer le principe de neutralité axiologique, pas plus que lorsqu’on reconnaît la supériorité de certaines créations artistiques ou littéraires. »

À ses yeux, le christianisme était un chef-d’œuvre doctrinal parce qu’il établissait une relation d’amour entre Dieu et les hommes. Les dieux païens ne vivaient que pour eux-mêmes, et les hommes ne les honoraient que pour obtenir leurs faveurs ou s’épargner leur colère. Le Dieu des chrétiens avait, au contraire, sacrifié sa vie pour les hommes. En outre, chaque être humain avait un rôle à jouer dans le plan de Dieu. Le christianisme donnait à la vie un sens plus profond et plus grandiose que le mythe païen de l’Éternel Retour. Il touchait les cœurs. Une mère de famille peut raconter ses malheurs à la Madone. Quelle consolation pourrait-elle attendre de l’impétueuse Junon ?

L’Église catholique était également un chef-d’œuvre organisationnel avec son clergé hiérarchisé. Le paganisme se composait d’une multitude de sectes disparates, tandis que l’Église formait une société à l’intérieur de la société, voire au-dessus de la société. Le message chrétien s’adressait à tous les hommes, alors que la « sagesse philosophique » n’était réservée qu’à une élite.

Mais le christianisme, conclut Paul Veynes, ne serait jamais devenu la religion du peuple sans le « choix despotique » de Constantin. La christianisation du monde est venue d’en haut. La déchristianisation aussi.

Saint Augustin.

Par Dorothy Cummings McLean — traduit par Campagne Québec-Vie

Californie, 15 juillet 2019 (LifeSiteNews) — La décision de Facebook d’interdire une citation pacifique de saint Augustin d’Hippone, théologien et philosophe catholique du Ve siècle, n’a pas manqué de surprendre un auteur catholique.

Constatant que deux amis prêtres avaient été censurés par le géant des médias sociaux pour avoir affiché des conseils pastoraux du saint, Dominic Bettinelli, pro-vie du Massachusetts, a publié les mêmes mots sur sa page Facebook vendredi dernier. Puis, lui aussi a été averti que le message allait à l’encontre des « Normes communautaires sur le discours haineux » de Facebook.

La citation jugée si offensante par Facebook est la suivante :

Ne prétendons aucunement que notre vie est vertueuse et que nous sommes sans péché. Pour que notre vie mérite l’éloge, demandons pardon. Les hommes sans espérance, moins ils font attention à leurs propres péchés, plus ils sont curieux des péchés d’autrui. Ils ne cherchent pas ce qu’ils vont corriger, mais ce qu’ils vont critiquer. Et puisqu’ils ne peuvent pas s’excuser, ils sont prêts à accuser les autres.

La citation, expliqua Bettinelli dans un billet de blogue spirituel sur l’accusation de « discours haineux », provient d’une homélie du saint inclus dans la Liturgie des heures catholique romaine, aussi connue sous le nom d’Office divin.

« Discours de haine ? » s’interrogeait Bettinelli. « C’est le contraire d’un discours de haine. Cela demande aux gens de cesser de se concentrer sur les péchés des autres et de se concentrer sur leurs propres péchés. Augustin est en train de reformuler les paroles évangéliques de Jésus : “Pourquoi vois-tu la paille dans l’œil de ton frère et ne vois-tu pas la poutre qui est dans ton œil ? (Matthieu 7:3).” »

Mgr Rene Henry Gracida, Évêque émérite de Corpus Christi (à droite), cardinal Karol Wojtyla (futur Jean-Paul II — À gauche).

Par Mgr Rene Henry Gracida, évêque émérite de Corpus Christi — traduit par Inquisition.ca — Photo :

Note : Si vous êtes pro-choix, veuillez d’abord consulter « Une liste de lecture pour les pro-choix ». La lettre suivante, en date du 1er octobre 2004, a été écrite par Monseigneur René Henry Gracida, évêque émérite de Corpus Christi, au Texas. Elle est tirée de www.lifesite.net.

Mon récent essai, intitulé « Refuser la Sainte Communion, une étude de cas », a incité un certain nombre de personnes à suggérer que la démarche que j’ai suivie, en émettant un décret d’Interdit proscrivant la réception de la Sainte Communion par un député de l’état du Texas, était désuète. Certains ont suggéré que c’était approprié en 1994, mais encore plus en 2004. Ils disent que les temps ont changé. Je suis d’accord que les temps ont changé — ils ont empiré !

Nous avons maintenant des candidats à la Présidence et au Congrès qui professent publiquement être des catholiques pratiquants qui, même s’ils appuient plusieurs des enseignements de l’Église concernant la question sociale, sur la question la plus importante — le droit inaliénable à la vie — sont diamétralement opposés à notre sainte foi catholique. Le défi le plus important de l’humanité d’aujourd’hui, c’est l’assaut donné contre le caractère sacré de la vie humaine.

La plus haute instance du Magistère, le Pape Jean-Paul II et ses Prédécesseurs, de même que le Préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, Joseph Cardinal Ratzinger, ont enseigné à plusieurs reprises que le droit à la vie est le fondement de tous les autres droits dans la société civile. La négation de ce droit fondamental mène éventuellement à la négation de tous les autres droits.

Tous les autres problèmes sociaux graves, comme la guerre, la pauvreté, la santé, la justice économique, l’immigration, etc., sont d’une importance secondaire lorsqu’on les compare à la vie humaine innocente qu’on anéantit systématiquement. Ce n’est pas seulement une question de croyances personnelles, c’est une question de raison.

L’intellect humain sait intuitivement que le droit à la vie d’une personne innocente a priorité sur toutes les autres questions sociales concernant la qualité de la vie. De par l’enseignement du Magistère, c’est aussi un article de foi. Le Christ lui-même a commandé à ses Apôtres et ses Disciples d’observer le Cinquième commandement, « Tu ne tueras pas » [Ex 20 : 13]. Les évêques, en tant que successeurs de ces Apôtres, ont la charge de faire de même au nom du Christ.

Par l’historien Jean-Claude Dupuis, Ph. D. — Image (montage) : n°1 Kunsthaus Zurich/n°2/Wikimedia Commons

Mon éloge d’Antigone et de la culture classique en général a pu scandaliser les « gaumistes », en supposant qu’il s’en trouve encore.

Mgr Jean-Joseph Gaume (1802-1879) était un brillant polémiste contre-révolutionnaire français. Dans Le vers rongeur des sociétés modernes ou le paganisme dans l’éducation (1851), il soutenait que la Révolution française était le fruit des études littéraires gréco-latines. Les élites européennes s’étaient détournées de Dieu parce que les collèges classiques leur avaient inculqué le culte des héros de l’Antiquité païenne plutôt que celui des saints du Moyen Âge. Mgr Gaume suggérait de remplacer l’enseignement du latin classique de Cicéron par celui du bas-latin de saint Augustin. Une authentique civilisation chrétienne, disait-il, devait s’imprégner de la Bible et de la Patrologie plutôt que d’Homère et de Virgile.

La question des classiques païens a soulevé la controverse, en France et au Québec. L’abbé Alexis Pelletier (1837-1910) a propagé le gaumisme chez nous. Le clivage opposait généralement les catholiques ultramontains (gaumistes) aux catholiques libéraux (anti-gaumistes). Mais ce n’était pas toujours clair. Les jésuites, très ultramontains, défendaient néanmoins les études anciennes, qui formaient la base de leur ratio studiorum.

Le Saint-Siège n’a pas vraiment tranché le débat, car c’était une question pédagogique plutôt que théologique. Dans Inter multiplices (1853), Pie IX a dit que l’on pouvait étudier le latin « tant dans les ouvrages si remplis de sagesse des saints Pères de l’Église que chez les auteurs païens les plus célèbres, purifiés de toute souillure ». Le Souverain Pontife ne condamnait pas le gaumisme, mais il confirmait que la pédagogie humaniste n’avait pas fait fausse route en enseignant la littérature païenne. Il recommandait seulement de censurer les passages immoraux de certaines œuvres, ad usum Delphini.

Par Peter Kwasniewski ― traduit par Campagne Québec-Vie ― Photo : Wikimedia Commons

Le 4 juin 2019 (LifeSiteNews) ― Chaque année, alors que la chaleur estivale approche, le même problème de la pudeur se présente toujours, et ce, de plus en plus. L’Occident court à sa perte et rejette toute norme morale et toute coutume qui autrefois assuraient un minimum de respect de soi et de sensibilité aux autres. Rien de moins qu’une révolution morale, la reconstruction à partir de zéro d’une notion de vertu la plus élémentaire, voilà ce qu’il nous faut. Un défi de taille, certes. Et nous n’avons aucune garantie de pouvoir détourner le cours de la culture en général (je dirais plutôt, là où nous en sommes rendus, anticulture). Mais il n’est pas impossible de reconstituer ces notions au sein des noyaux chrétiens de la population, si seulement on s’attelle à la tâche avec courage, sans ambages et dans le calme. Je tenterai d’en faire un survol moi-même dans les deux articles consacrés au sujet cette semaine. 

Saint Thomas d’Aquin explique que la notion de « modestie », qu’on parle de la garde-robe, des propos ou du comportement, tire son origine de la modération, une manière digne d’agir qui prend les autres en considération et trouve le droit chemin entre deux extrêmes. Dans notre exemple, les extrêmes sont l’impudicité (jusqu’au point de l’effronterie, de loin la plus courante des deux aujourd’hui) et la pudeur exagérée (ou l’inhibition malsaine). 

Comme toutes les autres vertus, l’habitude de la modestie nous donne non seulement la possibilité de désirer et de choisir ce qui est bien à cet égard, mais elle nous incite à le faire. Elle devient en nous une seconde nature, une bonne disposition. Saint Thomas nous rappelle également que la pudeur nous aide à apprécier les biens corporels et leur accorder la place qu’ils méritent. Lorsque circonstances et personnes en question conviennent, les passions de la concupiscence sont bonnes et servent à poser des gestes vertueux désirés par le Créateur.

La personne pudique, ou modeste, est celle dont les actions et l’extérieur manifestent habituellement la maîtrise de soi, un bon jugement sensé, la maturité émotionnelle, la possibilité d’exprimer son « être » sereinement, sans tambour ni trompette. Ainsi, la vraie pudeur commence dans l’âme et se fait remarquer seulement plus tard des yeux et des oreilles d’autrui. Une telle pudeur intérieure règle toute la vie d’une personne de manière calme, douce, respectueuse et pure. S’habiller simplement, éviter les danses immodestes, toutes ces choses découleront d’un intérieur pudique.