Richard Dawkins.

Par Jonathon Van Maren — Traduit par Campagne Québec-Vie — Photo : Fronteiras do Pensamento/Wikimedia Commons

Le Christianisme est certes utile à la société, signe mineur qu’il est vrai, mais ne constitue pas une preuve décisive de sa véracité. Précisons en outre que le but du Christianisme n’est pas la civilisation, effet secondaire du Christianisme si l’on veut, mais l’accomplissement de la volonté du Christ, « Cherchez donc premièrement le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par surcroît. » (Matthieu 6 : 33). Disons que je publie ici cette traduction d’un article de LifeSiteNews pour rappeler que si nous voulons sauver les enfants à naître de l’avortement, il ne suffit pas de proclamer des vérités naturelles incontestables, il faut aussi répandre, donc défendre, le catholicisme. Reconnaître la vérité, même naturelle, est une grâce. — A. H.

4 novembre 2019 (LifeSiteNews) — Il y a seulement quelques années, le mouvement agressif du « Nouvel athéiste » était en marche, avec des bagarreurs rhétoriques comme Christopher Hitchens et des biologistes renommés comme Richard Dawkins qui menaient la charge contre la religion et les derniers vestiges de la foi chrétienne en Occident. La religion, disait Hitchens, « empoisonne tout » et ne pouvait être considérée, au mieux, que comme la « première et la pire » tentative de l’humanité pour résoudre les questions existentielles. Si ces superstitions couvertes de toiles d’araignée pouvaient être balayées par les vents rafraîchissants de la raison et des Lumières, une société fondamentalement meilleure renaîtrait de ses cendres — ou du moins c’est ce qu’on pensait.

Mais à mesure que le christianisme s’estompe de plus en plus dans le rétroviseur de notre civilisation, de nombreux athées intelligents commencent à réaliser que le siècle des Lumières n’a peut-être réussi que parce qu’il a exercé une influence sur une culture chrétienne.* Dans une société véritablement laïciste, où les hommes et les femmes vivent leur vie sous des cieux vides et s’attendent à être recyclés plutôt que ressuscités, il n’existe aucune base morale solide pour le bien et le mal. Les antithéistes comme Christopher Hitchens raillaient et insultaient l’idée selon laquelle l’humanité avait besoin de Dieu pour distinguer le bien du mal, mais à peine deux générations dans notre Grande Sécularisation et nous ne distinguons même plus l’homme de la femme.

Il serait intéressant de savoir comment le regretté Hitchens aurait réagi aux folies qui ont proliféré depuis sa mort, et s’il se serait rendu compte, comme l’ont fait certains de ses amis qui ne reconnaissent pas Dieu, qu’il n’est pas nécessaire de trouver le christianisme crédible pour comprendre qu’il est nécessaire. Douglas Murray, qui s’est parfois qualifié d’« athée chrétien », a publiquement argumenté avec Sam Harris, le « Cavalier de l’Apocalypse » comparse de Hitchens, pour savoir si une société fondée sur les valeurs des Lumières [qui ne valent pas les vertus du christianisme]** est même possible sans christianisme. Harris nourrit l’espoir qu’une telle société est possible. Murray y est sympathique, mais sceptique.

De plus en plus, Murray admet qu’il croit que le projet athée est sans espoir. Lorsqu’il s’est joint à moi dans ma récente émission pour discuter de son dernier livre The Madness of Crowds, il a réaffirmé qu’il croyait qu’en l’absence de la capacité du laïciste à élaborer une éthique sur des questions fondamentales comme le caractère sacré de la vie, nous pourrions être forcés de reconnaître que le retour à la foi est la meilleure option disponible pour nous. Il y a une possibilité très réelle, a-t-il noté, que notre conception moderne des droits de l’homme, fondée sur une fondation judéo-chrétienne [ces « droits » de l’homme ne sont en fait pas chrétiens]**, puisse survivre au christianisme que de quelques années à peine. Coupée de la source, notre conception des droits de l’homme peut se ratatiner et mourir très rapidement, nous laissant tâtonner dans une obscurité épaisse et impénétrable.

Sans les fondements chrétiens de notre société, il nous appartiendra de décider ce qui est bien et ce qui est mal, et comme l’illustrent clairement nos guerres culturelles actuelles, notre civilisation se déchirera d’elle-même avant de retrouver le consensus [le christianisme n’est précisément pas un consensus]**. Beaucoup d’athées optimistes ont récemment cru qu’une fois Dieu détrôné et banni, nous pourrions enfin vivre en adultes et nous lancer dans le projet utopique de la création d’une société basée sur la foi en nous-mêmes. Ces sceptiques étaient malheureusement sceptiques sur tout, sauf sur la bonté de l’humanité, malgré le fait qu’ils n’eussent aucune base métaphysique ou même darwinienne pour cette hypothèse facilement réfutable. La popularité phénoménale de Jordan Peterson repose en partie sur le fait qu’il a reconnu que les gens ne sont généralement pas bons et que le siècle dernier l’a prouvé dans le sang de millions de personnes.

Andrew Scheer, chef du Parti conservateur du Canada et chef de l'opposition à la Chambre des communes.

Billet de blogue d’Augustin Hamilton (Campagne Québec-Vie) ― Photo : Andrew Scheer/Flickr

Après la défaite des dernières élections, le Parti conservateur du Canada a tenu sa première réunion du caucus. Après cela, il se fit poser une question embarrassante pour un politicien qui veut se faire bien voir dans notre Canada décadent. Selon MacLeans :

Et quelle a été la question posée à Scheer ?

« Croyez-vous qu'être gay soit un péché ? »

[...]

« Mon opinion personnelle est que je respecte les droits de chaque Canadien », a répondu Scheer sur la question du péché gay. C'était donc un « oui », étant donné que les deux points ne sont pas incompatibles entre eux. Qui sait ? Je suppose qu'il va falloir continuer à deviner.

Dans la même occasion ou dans une autre, MacLeans ne le précise pas, Andrew Scheer aurait même fait une déclaration plus explicite :

Un Andrew Scheer qui a dit quelque chose comme « étant donné mon éducation catholique, je trouve cette conversation personnellement difficile, mais je veux rassurer tous les Canadiens que, quelle que soit leur sexualité, je défendrai toujours leurs droits quoi qu'il arrive » obtiendrait au moins des points brownie pour leur authenticité. Mais même dans ce cas, Mais même comme cela, ça ne fera probablement que tomber à plat.

Pourtant, Il est évident qu’Andrew Scheer croit qu’être gay est un péché, si, dans la question, la définition d'être gay c’est entretenir des relations sodomites, l’un des quatre péchés qui crient vengeance au ciel.

Cependant, la réponse d’Andrew Scheer reste ambiguë, vue qu’il ne précise pas si la sodomie fait partie des droits des Canadiens qu’il protège. Normalement, pour un catholique au regard de la vérité, un péché n’est jamais un droit, et même s’il dit que « quelle que soit leur sexualité, je défendrai toujours leurs droits quoi qu'il arrive », l’ambiguïté demeure puisque même les personnes qui pèchent ont encore des droits, dont celui d’arrêter de pécher. Aussi, il peut légitimement défendre les droits de tous les Canadiens, même de ceux dont il est particulièrement question ici.

Mais une réponse publique amphibologique devant une telle question peut être cause de scandale, on pourrait croire qu’Andrew Scheer pense qu’il bon de protéger la possibilité de poser des actes mauvais, et c’est peut-être ce qu’il pense, question que je ne puis trancher.

Le fait est, d’après MacLeans, que si Andrew Scheer ne répond pas clairement à la question « Croyez-vous qu'être gay soit un péché ? » et de préférence par « non », elle reviendra constamment sur le tapis, l’auteur de l’article affirmant que les gays et les gens qui n’ont rien contre eux n’entendront pas ou ne croiront pas le message de paix d’Andrew Scheer ; le Canada du 21e siècle ne serait pas propice aux politiciens qui ne sont pas fervemment en faveur de la contre nature.

Par l’historien Jean-Claude Dupuis, Ph. D.

Yves de Lassus est un officier à la retraite de la Marine nationale française. Il a publié, sous le pseudonyme de Raoul de Ludre, une intéressante plaquette sur Le métier des armes : approche chrétienne (Action familiale et scolaire, France).

Une lecture superficielle de l’Évangile pourrait nous laisser croire que Jésus-Christ prêchait la non-violence, à l’instar du Mahatma Gandhi. N’a-t-il pas dit à saint Pierre : « Remets ton épée au fourreau, car celui qui vit par l’épée périra par l’épée » ?

Peut-on être chrétien et soldat ?

Oui, répond Yves de Lassus, car Jésus n’a pas reproché à saint Pierre d’avoir employé la force, mais de l’avoir fait sans un mandat de l’autorité légitime. Saint Pierre agissait en terroriste, et non pas en soldat.

Lorsque des soldats sont venus interroger saint Jean Baptiste, il ne leur a pas dit de « lâcher l’armée pour devenir musiciens » (dixit Robert Charlebois). Il leur a dit de se contenter de leur solde, c’est-à-dire ne de pas user de la force dans leurs intérêts personnels.

L’Ancien Testament justifiait la guerre et la peine de mort. Le Commandement « Tu ne tueras point » entend protéger les innocents. Il ne faut pas l’appliquer indistinctement aux ennemis de la nation, qu’il s’agisse d’une armée étrangère, d’un mouvement terroriste ou d’une organisation criminelle.

L’Église catholique a défini une doctrine de la guerre juste qu’Yves de Lassus résume ainsi :

L’armée doit défendre le bien commun spirituel, l’Église, et temporel, la Patrie.

La vie est sacrée, mais elle n’est pas absolue, car certaines valeurs peuvent être supérieures à celle d’une vie humaine.

La paix est un bien donné par Dieu, mais pas une idole qu’il faut aimer au-dessus de tout.

L’armée est une école de vertus chrétiennes : discipline, dévouement, sacrifice, patriotisme, etc.

L’État ne doit recourir à la guerre que pour rétablir la paix internationale ou civile, une paix qui doit être fondée sur la justice.

Les opérations militaires doivent respecter des règles morales. Une guerre juste peut devenir injuste lorsqu’elle utilise une force disproportionnée. Évidemment, il ne faut viser que des cibles militaires. « Quand je fais la guerre, disait Frédéric II de Prusse (1712-1786), mes peuples ne s’en aperçoivent pas parce que je la fais avec mes soldats. »

L’Église a condamné les guerres totales du XXe siècle : « Tout acte de guerre qui tend indistinctement à la destruction de villes entières ou de vastes régions avec leurs habitants est un crime contre Dieu et contre l’homme lui-même. » (Vatican II, Gaudium et spes, n° 80, 1965)

Les États modernes n’étant plus chrétiens, il est difficile de trouver des exemples récents de guerres justes. Mais un jeune catholique ne devrait pas renoncer à la carrière militaire pour cette raison.

« Le métier militaire, écrit Yves de Lassus, est non seulement noble par son objet, car il sert une noble cause, la défense du bien commun, mais aussi au sens propre du terme, car il demande des hommes au cœur noble pour le faire. Le métier militaire est donc plus qu’un métier, c’est presque un sacerdoce, un sacerdoce qui va jusqu’au don de sa propre vie. Saint Grégoire de Naziance n’a pas hésité à écrire : Si l’ordre sacerdotal est le plus saint de tous, le militaire est le plus excellent. »

À l’approche du Jour du Souvenir, prions pour les soldats qui ont loyalement servi leur pays dans un esprit chrétien. Ils ne portent pas la responsabilité des fautes, parfois lourdes, de leurs chefs militaires et politiques.

Par Antoine Béllion (Avenir de la Culture) ― Photo : Capture d’écran de Google Maps

Tout a commencé au cours de l’automne 2014, quand une statue de la Vierge Marie a été érigée sur une parcelle appartenant à une commune de 283 habitants, Saint-Pierre-d’Alvey.

Les tenants d'une laïcité stricte d’une part, et les villageois attachés aux traditions d’autre part se sont alors affrontés au long de ces dernières années. 

Le Point raconte : « La statue se cache en forêt, à 30 minutes à pied du village de Saint-Pierre-d'Alvey, en Savoie. Et fait l'objet de vives tensions depuis son installation par la commune, à l'automne 2014. Au nom du principe de laïcité, six habitants avaient demandé au maire de retirer la statue en dehors du domaine public, et avaient affirmé être prêts à aller jusqu'au tribunal administratif de Grenoble si nécessaire. »

Et, de fait, celui-ci vient de se prononcer le 3 octobre dernier : la statue ne bougera pas. La Vierge, haute de 3,60 mètres, avait été fixée sur le Mont-Châtel, un promontoire rocheux, où existe déjà, depuis le XVIIIe siècle, une croix vers laquelle des « processions cheminent à la Pentecôte depuis l'église du village à travers un sentier dans les bois », écrivent les juges.

Ceux-ci ont considéré, précise l’hebdomadaire, que ces processions religieuses étaient anciennes et régulières, et qu'il fallait dès lors considérer ce terrain comme « affecté à l'exercice public du culte et ainsi comme formant une dépendance de l'église de la commune située environ à deux kilomètres à vol d'oiseau ».

C'est le prêtre du village, après des réunions avec la commune, qui avait donné son accord à l'implantation de cette Vierge, financée par des fonds privés.

Le tribunal a également stipulé qu’afin de préserver le lieu de culte, la parcelle est désormais interdite à la chasse.

C’est une belle victoire de la Vierge Marie à célébrer en ce mois [dernier] d’octobre, mois du Rosaire.

Par l’historien Jean-Claude Dupuis, Ph. D. — Photo : Adobe Stock

Lorsque les historiens tentent d’expliquer la déchristianisation des années 1960, ils s’en tiennent généralement à de vagues idées comme l’évolution des mœurs, les transformations socioéconomiques ou l’émergence des nouveaux moyens de communication. Ces banalités n’expliquent finalement rien.

Mais l’historien Guillaume Cuchet (Université de Paris) va plus loin. Dans son ouvrage, Comment notre monde a cessé d’être chrétien (2018), il accuse le Concile Vatican II d’être directement responsable de l’effondrement. Son étude porte sur la France, mais ses conclusions peuvent s’appliquer, à quelques variantes près, au Québec et à tous les autres pays catholiques.

Le catholicisme français, nous dit Cuchet, n’était pas moribond à la veille du Concile. Les enquêtes du statisticien de l’épiscopat, le chanoine Fernand Boulard, montraient qu’en 1960, 94 % des Français étaient baptisés, 80 % faisaient leur communion solennelle, 60 % payaient la dîme, 60 % s’abstenaient de viande le vendredi, 30 % faisaient leurs pâques et 25 % assistaient régulièrement à la messe dominicale. Lors du recensement de 1872, 98 % des Français s’étaient déclarés « catholiques romains ». En 1960, 97 % des Français pratiquaient encore leur religion, quoique de façon souvent irrégulière. L’anticléricalisme républicain avait échoué. Le catholicisme était même en remontée depuis 1945. Les évêques de France entrevoyaient l’avenir avec optimisme.

Le courant fut inversé avant la fin du Concile Vatican II (1962-1965). Le chanoine Boulard recevait des rapports alarmants de toutes les régions de France. Il constata que le taux de pratique avait chuté de 30 % dès 1965-1966. Les évêques lui ont alors curieusement ordonné de ne plus recenser les fidèles. Les historiens disposent de nombreux chiffres sur le comportement religieux des Français entre 1945 et 1965. Mais après cette date, ils n’ont plus que des données partielles. Les évêques ne voulaient probablement pas révéler au grand jour la faillite de la pastorale conciliaire.

Selon Cuchet, le décrochage n’a pas été causé directement par les textes du Concile, ni par la réforme liturgique, mais plutôt par la « crise de la prédication des fins dernières ». Du jour au lendemain, les prêtres ont cessé de parler de l’enfer, du péché et du caractère obligatoire de la pratique. Ils ont adhéré, plus ou moins consciemment, à la théorie du théologien suisse Hans Urs von Balthasar (1905-1988) : l’enfer existe, mais il est vide. Les simples fidèles se sont alors dit : « Avant, tout était péché. Maintenant, plus rien n’est péché. Ce n’est pas sérieux leur affaire. »

Cuchet souligne l’importance du « catholicisme sociologique » pour le peuple. L’épiscopat français, dit-il, a commis une grave erreur en supprimant la communion solennelle, que l’on faisait vers l’âge de 14 ans. Cette cérémonie était une sorte de rite de passage entre l’enfance et l’adolescence. Les beaux souvenirs de la communion solennelle rattachaient les Français à l’Église catholique durant toute leur vie, et ils contribuaient souvent à les ramener à la foi dans leur vieillesse.

Les modernistes méprisaient la religiosité populaire. Ils prétendaient vouloir « démocratiser » l’Église, mais ils prônaient, en réalité, un « christianisme épuré » digne d’une « élite spirituelle ». Dans une société laïque, disaient-ils, les catholiques seront moins nombreux, mais plus authentiques. Ils oubliaient que Jésus-Christ était venu sur terre pour sauver le grand nombre, et non pas pour louanger une secte de cathares (katharos = pur).

Pour former une majorité, le Peuple de Dieu a besoin d’un État chrétien.

Urs von Balthasar est mort subitement, deux jours avant de recevoir le chapeau cardinalice des mains de Jean-Paul II. Il avait fait dessiner ses futures armoiries. Une image vaut mille mots.

Joe Biden, candidat à l'investiture du Parti démocrate.

Billet de blogue d’Augustin Hamilton (Campagne Québec-Vie) ― Photo : Gage Skidmore/Flickr

C’est le courageux prêtre d’une paroisse de Florence en Caroline du Sud (à ne pas confondre avec la ville italienne) qui a refusé la Sainte Communion, vrai Corps du Christ, à Joe Biden, candidat à l’investiture du Parti démocrate, qui tient des positions pro-avortement, selon Morning News :

Le Père Robert E. Morey de l'Eglise catholique Saint Anthony a confirmé lundi après-midi qu'il avait refusé la Sainte Communion au candidat à la présidence en raison de sa position sur l'avortement. Biden, catholique depuis l'enfance, avait assisté à la messe de 9 heures.

[…]

« Malheureusement, dimanche dernier, j'ai dû refuser la Sainte Communion à l'ancien vice-président Joe Biden », a déclaré le P. Morey par courriel au Morning News. « La Sainte Communion signifie que nous sommes unis avec Dieu, les uns avec les autres [catholiques*] et avec l'Église. Nos actions devraient devrait refléter cette communion. Toute figure publique qui prône l'avortement se place en dehors de l'enseignement de l'Église [et de l'Église Elle-même*]. »

Le Père Morey a au moins une bonne raison pour refuser la communion au politicien, c’est que ce dernier tient une position qui laisse à désirer sur la question de l’avortement, or un catholique doit être opposé à l’avortement, et en privé, et en public. M. Biden veut, entre autres, que l’avortement soit financé par le gouvernement fédéral. Le Morning News continue :

Le P. Morey a affirmé qu'en tant que prêtre, c'est sa responsabilité de prendre soin des âmes qui lui sont confiées et qu'il doit le faire même dans les situations les plus difficiles.

« Je garderai M. Biden dans mes prières », a ajouté le P. Morey.

Le bureau de campagne de Biden n'a pas voulu confirmer que M. Biden s'était rendu à l'église, mais elle a déclaré que s'il l'avait fait, il l'avait fait à titre personnel. Un porte-parole a dirigé la conversation sur la présence publique de M. Biden à 11 heures, dimanche, à la Jerusalem Baptist Church de Hartsville.

Sa position sur l'avortement n'est pas claire.

M. Biden s'est dit favorable à la codification de l'arrêt Roe. c. Wade — cette décision rendue en 1973 par la Cour suprême qui permet à une femme enceinte de se faire avorter sans restriction gouvernementale « excessive »** — en loi, mais il a également déclaré lors d'un débat présidentiel en 2012 qu'il était personnellement opposé à l'avortement mais ne voulait pas imposer cette conviction aux autres.

En juin, le bureau de campagne de Biden a déclaré à NBC News que le candidat soutenait l'amendement Hyde de 1976 qui empêche le financement fédéral de l'avortement sauf en cas de viol, d'inceste ou lorsque la vie de la mère est en danger. Cela a mis Biden en désaccord avec de nombreux autres candidats à l'investiture du parti démocrate. Quelques jours plus tard, lors d'un gala à Atlanta, il a déclaré qu'il n'appuyait pas l'amendement.

Ce prêtre a montré un bel exemple de fermeté doctrinal appliqué à une situation concrète, un exemple que l'on aimerait voir être suivi plus souvent...

*Commentaires d'Augustin Hamilton.

**Guillemets rajoutés, les régulations que l'on pourrait imposer sur l'avortement ne seront jamais excessives. — A. H.

Traduit par Campagne Québec-Vie

24 octobre 2019 (LifeSiteNews) — L'épisode hebdomadaire du Van Maren Show présente une discussion avec Jason Jones, militant pro-vie prolifique, qui raconte à Jonathan Van Maren comment il a été introduit à la réalité de l'avortement, lorsque le père de sa petite amie* d'alors a fait tuer leur enfant sans son consentement et à son insu.

« En fait, j'avais seize ans lorsque j'ai appris que ma copine du lycée était enceinte et que je me suis enrôlée dans l'armée, or j'étais en formation de base, quelques semaines seulement avant mon retour, lorsque son père a appris qu'elle était enceinte et l'a forcée à avorter », se rappelle Jones, qui est président et fondateur de Human Rights Education Organization et de Movie to Movement ainsi que producteur du film pro-vie Bella. « Et j'ai découvert que mon enfant avait été détruit quand le père de ma copine du lycée le révéla, parce qu'elle ne pouvait même pas me le dire. Elle n'arrêtait pas de pleurer en disant : "Je suis désolée, je suis désolée, je suis désolée." Et puis son père a dit : " Nous connaissons ton secret, ton secret est parti. Tu peux venir à la maison maintenant." »

Jones, qui avait été « vraiment excité d'être père », indique que ç'a été l'« incident déclencheur » dans sa vie, qui l'a transformé, de l'état d'ignorance au sujet du fait que l'avortement était légal à « exploser en activité implacable » pour la vie.

« J'ai explosé. Je dirais que pendant les dix premières années, et même si j'étais impliqué dans le mouvement pro-vie, ce n'était pas très sain », admet Jones, expliquant comment il avait été mené au départ en grande partie par la vengeance de son enfant perdu, ceci se manifestant de diverses façons et allait depuis chercher la bagarre avec les défenseurs de l'avortement à railler les professeurs pro-avortement d'université. « Ce n'est qu'en devenant chrétien que j'ai pu dire que j'étais capable d'exploiter cette force explosive causée par l'avortement et de l'utiliser de manière constructive. »

Jones explique qu'à ses débuts dans le mouvement pro-vie, il craignait, s'il se convertissait au christianisme comme ses nouveaux alliés, que cela dissipât la colère qui alimentait son activisme visant à éliminer l'avortement, et qu'il devint comme ce qu'il appelait, des touristes pro-vie, « qui semblaient confier paresseusement à « la volonté divine » la tâche de mettre fin à l'avortement.

François Legault, Premier ministre du Québec.

Par L’historien Jean-Claude Dupuis, Ph. D. — Photo (rognée) : LouisRoyQc/Wikimedia Commons

En présentant la loi 21 sur la laïcité, François Legault a dit qu’il voulait « clore ce débat pour passer à autre chose ». Pourtant, personne ne discutait de cette question au temps de Philippe Couillard, qui avait eu la sagesse d’enterrer ce faux problème inventé de toutes pièces par la Commission Bouchard-Taylor. Depuis l’adoption de la loi 21, on n’a jamais autant parlé de religion au Québec. Si l’objectif était de « clore le débat », c’est raté.

La loi 21, de juridiction provinciale, est même devenue un enjeu de la campagne électorale fédérale. Le Bloc québécois s’est inféodé au gouvernement Legault en exigeant que les leaders des partis fédéraux s’engagent à ne pas la contester devant les tribunaux. On n’a pas fini d’entendre parler du « grave problème » posé par les quelques enseignants qui portent des signes religieux visibles.

Justin Trudeau a eu raison de ne pas fermer la porte à une intervention du procureur général du Canada dans ce dossier. La Cour suprême n’entend que des causes d’intérêt national. Or si la cause est d’intérêt national, le gouvernement fédéral a le devoir d’intervenir. Le tribunal pourrait même exiger qu’il intervienne. Le chef bloquiste, Yves-François Blanchet, vient du monde du spectacle. S’il connaissait le droit, il ne poserait pas une question aussi stupide.

Mais Blanchet voulait surtout se faire du capital politique en défendant une loi qui est populaire au Québec. Legault a réussi à associer la laïcité au nationalisme. Nos pseudo-nationalistes décérébrés aiment la loi 21 parce qu’elle distingue le Québec du Canada anglais. Elle contribue à définir la nouvelle identité québécoise. La nation française d’Amérique ne s’identifie plus à l’Église catholique, comme au temps de Duplessis, ni à la langue française, comme au temps de René Lévesque, mais à la « laïcité », un concept républicain français dont la plupart des Québécois ignoraient la signification il y a seulement quelques années.

Par Pierre-Alain Depauw (Medias-Press.info) — Photo : PxHere

Royaume-Uni – La journaliste catholique Caroline Farrow est actuellement menacée de prison pour avoir simplement osé dire la vérité biologique sur les hommes et les femmes.

Le 15 octobre, elle sera convoquée au tribunal par une activiste transgenre qui la poursuit. Caroline Farrow et sa famille sont harcelées depuis des mois. La militante transgenre lui demande de payer des dizaines de milliers de livres sterling de dommages et veut l’envoyer en prison.

Différentes actions sont heureusement menées pour soutenir cette courageuse mère de cinq enfants dans les semaines à venir et l’aider dans le cadre de cet abus de droit.

Une pétition adressée au procureur général, Monsieur Cox, l’exhorte à examiner les faits et la loi et non « l’hystérie » des militants radicaux LGBT.

La saga de Caroline Farrow a commencé en mars 2019 lorsqu’elle a fait l’objet d’une enquête de la police après avoir décrit la chirurgie de changement de sexe effectuée sur un garçon de 16 ans comme une « castration », une « mutilation » et un « abus d’enfant ».

Caroline Farrow critiquait la décision de Susie Green, leader d’un groupe de pression transgenre britannique radical, de faire opérer son fils le jour de ses seize ans. Madame Green a dû emmener son fils en Thaïlande parce que l’opération était illégale au Royaume-Uni.

Depuis lors, Caroline Farrow a été la cible d’organisations transgenres agressives et déterminées à faire tout ce qui est possible pour la faire taire, elle et tous ceux qui s’opposent à leur « idéologie ».

Lorsque la police a décidé d’abandonner les poursuites contre Caroline Farrow, une autre activiste transgenre agressive, Stephanie Hayden, a décidé de la cibler et a lancé une campagne d’abus contre elle, sur plusieurs plateformes de médias sociaux.

Obsèques de Jacques Chirac, ancien président et Premier ministre de la République (française), en l'Église Saint-Sulpice.

Par Pierre Alain Depauw (Medias-Presse.info)

« Non ! CQV parle encore d’un évêque ! Qu’est-ce que CQV a donc à faire avec l’Église catholique ? Ce n’est pas de ses oignons ! » crois-je entendre déjà… Eh bien, pour commencer, puisque nous nous opposons à l’avortement et qu’il est question d’avortement, il est normal que nous portions à votre attention des faits qui concernent ce sujet. Ensuite, notre mission comprend aussi les points suivants :

1. Promouvoir la reconnaissance, par les représentants de tous les corps sociaux, y compris ceux de l’État, de la nécessité du christianisme, en tant que seule religion intégralement vraie, pour une réalisation pleine et entière du bien commun ;
2. Promouvoir la reconnaissance du fait que la foi chrétienne est raisonnable, et que la raison soutient la foi et la morale chrétiennes.

Comme nous défendons le christianisme contre les diverses déformations qui l’assaillent et que les funérailles catholiques d’un promoteur de l’avortement, non publiquement repenti, vont à l’encontre du Droit canon et causent scandale par une sorte d’approbation de ses gestes passés (donc de l’avortement), il faut bien que nous en parlions. Il arrive trop souvent que des évêques donnent les sacrements à des hommes politique indignes, ou qu'ils autorisent des cérémonies catholiques pour des hommes politiques indignes... — A. H.

Voici une lettre adressée par le Professeur Franck Bouscau à Mgr l’Archevêque de Paris pour lui reprocher d’avoir enterré Jacques Chirac, promoteur de la loi sur l’avortement, avec les honneurs de l’Eglise.

Franck BOUSCAU
Professeur Agrégé à la Faculté de Droit.
Avocat honoraire à la Cour de Paris — Spécialiste en Droit Public
Maître en Droit Canonique.
12, rue Coypel
75013 Paris
Tél : 06 88 50 85 64

Paris, le 1er octobre 2019.
Monseigneur Aupetit.
Archevêque de Paris.

Monseigneur.

Simple fidèle catholique, et un peu canoniste, je viens, comme cela est loisible à tout laïc, vous faire part de mon désaccord relatif au traitement qui a été réservé par l’Eglise au président Chirac lors de ses obsèques, lequel me paraît constituer un scandale.