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La conception catholique de l’État

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Par Jean-Claude Dupuis, Ph. D. — Photo : Wikimedia Commons

La doctrine catholique des rapports entre l’Église et l’État s’appelle « l’augustinisme politique », parce qu’elle remonte à l’ouvrage de saint Augustin, La Cité de Dieu (426). Le pape Boniface VIII l’avait illustrée par l’allégorie des « deux glaives », dans la bulle Unam Sanctam (1303), à l’occasion d’un litige avec le roi de France, Philippe IV le Bel.

Il y a deux autorités, ou deux glaives, dans la société : l’un spirituel et l’autre temporel. Le glaive spirituel doit être tiré par la main du prêtre, et le glaive temporel par celle du prince, mais avec le consentement du prêtre. Cependant, il faut que le temporel soit subordonné au spirituel, car le corps doit obéir à l’âme.

La Chrétienté médiévale n’était pas à proprement parler une théocratie, car elle faisait une distinction entre l’Église et l’État : « Il faut rendre à Dieu ce qui est à Dieu, et à César ce qui est à César ». Dans une théocratie, c’est le clergé qui exerce les fonctions politiques. Sous l’Ancien Régime, le pouvoir politique était détenu par des laïcs, et non par des clercs. Lorsqu’un ecclésiastique était ministre, comme le cardinal de Richelieu, c’était de par l’autorité du roi, et non pas de l’Église.

Dans un régime de chrétienté, l’Église et l’État sont unis, mais distincts, comme l’homme et la femme dans le mariage. Dans l’islam, la religion et la politique sont fusionnées. En démocratie libérale, ils sont séparés. La théocratie et le laïcisme sont deux erreurs contraires, qui s’opposent à l’augustinisme politique.

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Les Gilets jaunes : espoir ou illusion ?

Par l’historien Jean-Claude Dupuis, Ph. D. — Photo : KRIS AUS67/Flickr

Le mouvement des Gilets jaunes ne peut que soulever la sympathie. Nous en avons tous ras-le-bol du « système », et l’on souhaiterait que le couvercle saute en quelque part. Les Français démontrent une vitalité étonnante. Qu’un peuple soit encore capable de sortir dans la rue, de se parler et de réfléchir au bien commun à l’époque de l’isolement internautique, c’est rassurant.

Mais une protestation populaire ne peut déboucher sur rien sans chef ni doctrine. Charles Maurras disait qu’il ne fallait jamais compter sur un « réveil du peuple ». Joseph de Maistre avait une belle formule : « La Contre-Révolution ne sera pas une révolution contraire, mais le contraire de la révolution. »

Les Gilets jaunes restent imprégnés des mythes de 1789, comme le prouve leur « Serment du Jeu de Paume » du 13 décembre 2018. Baisser les impôts ? D’accord, mais au détriment de quels services publics ? Réduire les salaires des députés ? Peut-être, mais pourquoi pas les salaires des joueurs de foot ? Dans un cas comme dans l’autre, ce ne serait qu’un geste symbolique sans effet réel sur la société. Instaurer des référendums d’initiative citoyenne ? Ce serait plus démocratique, mais c’est justement la démocratie qui a permis à l’oligarchie financière de prendre le contrôle du monde.

L’idéologue des Gilets jaunes, Étienne Chouard, s’inspire de l’antique démocratie athénienne. Or Platon et Aristote ont expliqué comment le règne de l’assemblée du peuple finit toujours par favoriser la classe marchande. La démocratie conduit inévitablement à la ploutocratie. Pour gagner une élection, il faut de l’argent. La démocratie, ce n’est pas le pouvoir du peuple, c’est le pouvoir de ceux qui ont les moyens de manipuler l’opinion publique.

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Persécuter l’Église au nom de la « liberté »


Expulsion de Chartreux de leur monastère lors de la séparation de l'Église et de l'État en France, avril 1902.

Par l’historien Jean-Claude Dupuis, Ph. D. — Photo : Internet Archive Book Images/Wikimedia Commons

Suite de la Chronique intitulée : « Un droit d’exemption pour l’éducation sexuelle ? » — CQV

Cet extrait de ma thèse de doctorat en histoire tente d’expliquer la logique interne des États soi-disant libéraux, qui en viennent à persécuter l’Église catholique en vertu du principe : « Pas de liberté pour les ennemis de la liberté. »

* * *

La philosophie libérale prétend émanciper la société de l’absolutisme politique et religieux. Mais en pratique, elle tend à renforcer le pouvoir étatique, parfois jusqu’au totalitarisme. L’Ancien Régime ne connaissait pas la conscription, la lourde taxation et la règlementation envahissante, qui sont les fruits des États libéraux des XIXe et XXe siècles. La Révolution française a proclamé la liberté de cultes, tout en guillotinant le quart du clergé.

Ce paradoxe découle de la logique interne du libéralisme. Pour éviter l’anarchie, la liberté doit être encadrée par l’autorité. Si cette autorité n’émane pas de Dieu, elle doit émaner des hommes, ou plus précisément de la volonté générale du peuple souverain qui s’exprime démocratiquement. La puissance temporelle (État) n’est plus soumise à la puissance spirituelle (Église). La distinction entre Dieu et César disparaît au profit de César, c’est-à-dire de l’État qui détient désormais les deux pouvoirs, temporel et spirituel.

L’État devient l’autorité suprême qui entend régir le corps et l’âme de la société, et même des individus. Il interdit, par exemple, l’enseignement de la foi catholique dans les écoles publiques ; mais il le remplace par une éducation civique d’idéologie libérale (cours d’ECR et d’éducation sexuelle). L’État est séparé de l’Église catholique, mais il n’est pas séparé de toute religion. C’est l’idéologie libérale qui tient lieu de religion officielle.

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Un droit d’exemption pour l’éducation sexuelle ?

Par l’historien Jean-Claude Dupuis, Ph. D. — Photo : Ben White/Unsplash

Je serais surpris que les parents catholiques puissent obtenir pour leurs enfants une exemption du cours d’éducation sexuelle, surtout après que la Cour Suprême du Canada ait rejeté, en 2012, une semblable demande pour le cours d’éthique et culture religieuse (ECR).

Pour l’instant, le Premier ministre Legault affirme que tout le monde doit suivre ce cours. Je comprends mal la logique de ses « valeurs québécoises » : garder le crucifix à l’Assemblée nationale, l’interdire pour les enseignants, faire de la propagande LGBT dans les salles de classe. Nous verrons bien la suite.

À mon avis, une contestation judiciaire serait infructueuse. Les tribunaux adopteront le même raisonnement que dans la décision sur l’ECR. La Cour Suprême finira par dire que le cours d’éducation sexuelle ne fait que présenter scientifiquement divers types de comportements sexuels, sans forcer qui que ce soit à les pratiquer : ce cours ne porte donc pas atteinte aux libertés individuelles, tout en permettant aux jeunes de prendre conscience des réalités contemporaines.

Le problème pour un catholique, c’est que le cours enseigne aux enfants à respecter, à tolérer, et donc à approuver moralement toutes les formes de vie sexuelle. C’est une atteinte directe à la liberté de conscience. Nous n’avons plus le droit de penser que l’homosexualité puisse être « anormale ». Il ne s’agit pas seulement de respecter la personne homosexuelle, comme nous le commande la charité chrétienne, mais d’approuver le principe de ce comportement contre nature, sous prétexte de « liberté de choix ». Autrement dit, il faut nier un aspect de la Loi de Dieu (voir Mt, 11 : 23-24 ; Rm 1 : 24-32 ; 1erCor 6 : 9-10).

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L’islamo-réalisme

Par l’historien Jean-Claude Dupuis, Ph. D. — Photo : HaiDer95/Pixabay

Chers lecteurs, le titre et le contenu de la chronique ci-dessous vous surprendront sûrement un peu, étant donné le contenu de nos publications habituelles. Cependant, le sujet qui sera abordé quelques paragraphes plus bas cadre tout à fait avec le but premier de notre organisme Campagne Québec-Vie qui est :

1) Promouvoir la reconnaissance, par les représentants de tous les corps sociaux, y compris ceux de l’État, de la nécessité du christianisme, en tant que seule religion intégralement vraie, pour une réalisation pleine et entière du bien commun.

Or, pour comprendre pourquoi le christianisme est la seule vraie religion, il faut comprendre en quoi les autres sont fausses. — CQV

Entre le discours des islamophiles, qui confine à la bêtise, et celui des islamophobes, qui frise la haine, un jeune écrivain français de 37 ans, Joachim Véliocas, se classe parmi les « islamo-réalistes ». Le directeur du site L’Observatoire de l’islamisation (France) invite les catholiques à ne pas s’illusionner sur la religion musulmane. Dans son dernier ouvrage, L’Église face à l’islam : entre naïveté et lucidité (Éditions de Paris Max Chaleil, 2018), il cite les nombreuses déclarations complaisantes des autorités ecclésiastiques envers l’islam. Le pape François a eu l’audace d’affirmer qu’« il n’existe pas de terrorisme islamique ». Mgr Claude Dagens a dit qu’« il ne faut pas diaboliser tous les djihadistes ». Le dominicain Adrien Candiard prétend que « le wahhabisme n’a rien de violent », bien qu’il prône la lapidation des femmes adultères.

Le dialogue islamo-chrétien est à sens unique depuis ses origines. Les autorités officielles de l’islam ont toujours refusé de s’engager dans cette voie. Les musulmans qui y participent ne le font qu’à titre individuel, et probablement dans l’esprit de ce vieux proverbe arabe : « Baise la main que tu ne peux pas encore couper. »

L’auteur n’hésite pas à remonter à la source de cette naïveté de l’Église : le Concile Vatican II. Le no 16 de Lumen Gentium affirme que « le dessein du salut enveloppe également ceux qui reconnaissent le Créateur, en tout premier lieu les musulmans qui, professant avoir la foi d’Abraham, adorent avec nous le Dieu unique ».

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L’inerrance historique de la Bible


Photo : Joconde database\Wikimedia Commons

Par l'historien Jean-Claude Dupuis, Ph. D.

Un peu de science éloigne de Dieu; beaucoup de science en rapproche.

Depuis le ténébreux « Siècle des Lumières », les pseudo-rationalistes s’évertuent à soulever de fausses contradictions dans la Bible pour discréditer son origine divine. Mais les historiens sérieux réussissent toujours à réfuter ces objections.

On lit dans l’Évangile de saint Luc que Jésus est né sous le règne d’Hérode, pendant que le gouverneur romain de Syrie, Quirinius, procédait au dénombrement de tous les habitants de la terre (au sens de l’empire romain), au temps de César-Auguste. La critique historique a signalé des invraisemblances chronologiques. Nous savons par des sources sûres qu’Hérode est mort en - 4; que Quirinius a été gouverneur de Syrie de + 6 à + 10, et que son recensement de la Judée a provoqué un soulèvement en + 6; que l’empereur Auguste a commandé trois recensements universels, en - 28, - 8 et + 14, mais que ceux-ci ne s’appliquaient qu’aux citoyens romains, et donc pas à Marie et Joseph.

Toutes ces dates, établies par la science profane, semblent contredire l’Évangile. Wikipédia nous dit, en partant, bien sûr, du principe que Dieu n’est pas le véritable auteur de la Bible, que « saint Luc a probablement commis une erreur ». Mais l’exégèse catholique a toujours affirmé la doctrine de l’inerrance historique de l’Écriture Sainte. Notons que je ne parle pas ici de l’inerrance scientifique, comme la question de la création du monde en six jours. Cela est une autre affaire.

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Bonne et sainte année 2019 ! Mais sommes-nous vraiment en 2019 ?

Par l'historien Jean-Claude Dupuis, Ph. D. — Photo : Jordan Benton/Pexels

Nous avons vu, dans notre dernière chronique, que Jésus-Christ est fort probablement né un 25 décembre. Mais il n’est pas certain qu’il soit né en l’An 1 de l’ère chrétienne. Jésus serait paradoxalement né quelque part entre 4 et 7… avant Jésus-Christ. Comment expliquer ce paradoxe ?

Plusieurs types de calendriers étaient en usage dans l’Antiquité. Les Romains comptaient les années à partir de la fondation de Rome, qui correspond à l’année 753 av. J.-C. de notre calendrier chrétien. Les Grecs comptaient plutôt les années à partir des premiers Jeux olympiques, qui auraient eu lieu en 776 av. J.-C. Les Juifs retenaient, quant à eux, l’année de la création d’Adam, qui correspondrait, suivant une interprétation de la Torah, à 3761 av. J.-C. Les calendriers babyloniens et égyptiens étaient encore en vigueur au temps de Jésus.

Les spécialistes de l’histoire de l’Antiquité ont souvent du mal à fixer les dates de certains événements à cause des différences de calendriers. Par exemple, les chroniques romaines et juives nous indiquent des dates divergentes pour le début du règne d’Hérode le Grand (37 ? à 4 av. J.-C.).

En 525, le pape Jean 1er avait demandé au savant moine Denys le Petit (470-550) de calculer l’année de naissance du Christ, pour mieux déterminer la date de Pâques. Mais Denys a commis une erreur dans la fixation de l’An 1 (Anno Domini), qu’il faisait correspondre à l’année 753 de la fondation de Rome.

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Jésus est-il vraiment né un 25 décembre ?

Par l’historien Jean-Claude Dupuis, Ph. D. — Photo (rognée) : Wikimedia Commons

On entend souvent dire que Jésus-Christ ne serait pas vraiment né un 25 décembre. On prétend que l’Église aurait choisi cette date pour faire concorder Noël avec le solstice d’hiver, dans l’intention de substituer une fête chrétienne à une ancienne fête païenne du cycle solaire. Selon la « critique historique moderne », Jésus serait plutôt né au mois de mars.

Dom Prosper Guéranger (1805-1875) a réfuté cette légende dans L’année liturgique. Saint Jean Chrysostome (344-407) affirmait, dans un sermon prononcé en 386, que l’Église de Rome avait toujours célébré la naissance du Christ le 25 décembre. Mais les Églises d’Orient retenaient plutôt la date du 6 janvier. Au IVe siècle, les Orientaux ont fini par se rallier à la discipline liturgique de Rome. Les arguments romains devaient être très forts, car les Grecs acceptaient mal l’autorité du pape. Saint Jean Chrysostome dit que l’évêque de Rome avait réussi à retrouver, dans les archives impériales, les rapports du recensement ordonné par César-Auguste. Ces rapports indiquaient que le recensement de Bethléem avait eu lieu un 25 décembre. Les recenseurs ne restaient qu’un seul jour dans une ville, et ceux qui ne se faisaient pas inscrire étaient condamnés à l’amende. C’est pourquoi Marie et Joseph durent se rendre à Bethléem, le lieu de leur naissance, à une date précise, et ce malgré la grossesse avancée de Marie.

Malheureusement, les rapports du recensement d’Auguste ont disparu, comme toutes les archives impériales romaines, après l’arrivée des barbares. Nous ne pouvons donc plus avoir aujourd’hui une preuve directe de la date de naissance du Christ. Mais le sermon de saint Jean Chrysostome constitue une preuve indirecte qui est suffisante aux yeux de la méthodologie historique. Les historiens qui travaillent sur l’Antiquité ne disposent généralement pas d’archives. Ils doivent se contenter de sources indirectes, souvent postérieures de plusieurs siècles aux événements. Une des raisons, c’est que le papyrus, dont on se servait pour écrire dans l’Antiquité, résiste plus mal au passage du temps que le papier, qui a été inventé au Moyen Âge. Le plus ancien manuscrit que nous ayons de La Guerre des Gaules, de Jules César, ne date que du XIIe siècle. À cet égard, un esprit hypercritique pourrait même contester l’existence historique de Jules César, comme certains rationalistes ont tenté de le faire pour Jésus-Christ au XIXe siècle.

Les Grecs ont finalement admis que Jésus était né un 25 décembre. Toutefois, le pape leur a fait une concession en fixant au 6 janvier la fête de l’Épiphanie ou des Rois Mages. Puisque les Grecs avaient l’habitude de faire une grande célébration le 6 janvier, Rome leur a permis de conserver cette tradition en l’appliquant à une autre fête liturgique. Dans plusieurs nations d’Europe orientale, on donnait traditionnellement des cadeaux aux enfants à l’Épiphanie plutôt qu’à Noël, du moins avant que le Père Noël de Coca-Cola ne vienne ravager la fête chrétienne, là-bas comme chez nous.

On peut d’ailleurs se demander s’il vaut mieux donner des cadeaux aux enfants à la Saint Nicolas, comme les Polonais, à Noël, comme les Anglais, au Jour de l’An, comme les Canadiens français, ou à l’Épiphanie, comme les Grecs et les Russes. Lorsque j’ai posé la question à mes enfants, ils m’ont répondu de ne pas me casser la tête et de leur faire des cadeaux à chacune de ces grandes fêtes.

En vous souhaitant un Saint et Joyeux Noël.

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La Révolution industrielle du Moyen Âge

Par l'historien Jean-Claude Dupuis, Ph. D. — Photo (rognée) : Stefdn/Wikimedia Commons

Georges Orwell écrivait : « Il contrôle le présent celui qui contrôle l’histoire. » Les régimes totalitaires ont toujours cherché à réécrire l’histoire pour justifier leur idéologie. Un « monde nouveau » commençait avec eux : 1789, 1917 ou 1933 devenait l’An Un de l’Humanité. N’a-t-on pas fait un peu la même chose avec l’année 1960, au Québec ?

Notre société, soi-disant libérale, devient de plus en plus totalitaire. La désinformation historique y est omniprésente, et elle vise presque toujours la même cible : l’Église catholique.

L’un des thèmes de la légende noire anticatholique est l’idée que l’Église aurait freiné le progrès de la science et de la technique. Cette calomnie circule depuis le Siècle des Lumières. On nous ressort constamment le mythe de l’Affaire Galilée, qui a pourtant été réfuté par les études historico-scientifiques les plus sérieuses. L’ouvrage de Jean Gimpel, La Révolution industrielle du Moyen Âge (1975) ébranle les préjugés sur le prétendu « obscurantisme clérical ». L’auteur démontre que la Chrétienté médiévale a été une brillante époque de découvertes et d’innovations.

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La langue gardienne de la Foi

Par l'historien Jean-Claude Dupuis, Ph. D. — Photo : Wikimedia Commons

L’attitude de Doug Ford envers la minorité francophone nous rappelle la crise du Règlement 17 (1912-1927). Le Ministère de l’Éducation de l’Ontario avait alors interdit l’usage du français dans les écoles catholiques. Il ne s’attaquait pas au caractère confessionnel, mais au caractère linguistique des écoles bilingues de la province. L’évêque catholique de London, Mgr Michael Fallon (1867-1931), d’origine irlandaise, soutenait vigoureusement le Règlement 17. C’était un admirateur de l’Empire britannique. Il croyait à la « supériorité » de la civilisation anglo-saxonne. Les Irlandais avaient pourtant souffert de la conquête britannique, encore plus que les Canadiens français. Mais Mgr Fallon était tellement colonisé qu’il avait fini par assimiler la vision du monde de son colonisateur. Il était alors considéré comme le pire ennemi des Canadiens français. L’affaire du Règlement 17 était, en grande partie, une querelle entre catholiques.

La maxime du nationalisme canadien-français traditionnel était : « La langue, gardienne de la foi. » Nous devions défendre notre culture franco-catholique, non seulement pour préserver notre foi, mais aussi pour représenter en Amérique du Nord un modèle de société chrétienne. La « France d’Amérique » s’attribuait la « mission providentielle » d’évangéliser et de civiliser les Anglo-Protestants. Mais les Irlandais pensaient, au contraire, que l’Église catholique nord-américaine devait s’exprimer en anglais. D’après eux, la Divine Providence avait permis la conquête et l’assimilation de l’Irlande par l’Angleterre pour confier aux Irlandais la « mission providentielle » de ramener les Anglo-Protestants dans le giron de la Sainte Église romaine.

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