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Dignité et « droit de mourir »

Par Liam Gibson (Voice of the Family) — Traduit par Campagne Québec-Vie — Photo : Seventyfour/Adobe Stock

La clique de l’euthanasie utilise systématiquement deux arguments pour promouvoir sa cause. Le premier affirme qu’il est cruel que la loi condamne les malades en phase terminale à des souffrances atroces alors qu’il est facile d’y mettre fin. Cette tactique a été couronnée de succès parce qu’elle exploite notre compassion pour la souffrance d’autrui tout en jouant sur la peur qu’un jour, nous fassions nous aussi face à une telle souffrance. Bien que cet appel émotionnel soit efficace pour promouvoir l’idée, lorsque l’aide à mourir est introduite, la douleur insurmontable n’est pas la principale raison pour laquelle les malades en phase terminale cherchent à mettre fin à leur vie.

L’Oregon a été le premier État américain à légaliser le suicide assisté, avec l’entrée en vigueur de la loi sur la mort dans la dignité (Death with Dignity Act) en 1998. Sur les 23 personnes qui ont reçu des prescriptions de médicaments létaux au cours de la première année d’application de cette loi, 15 sont décédées après les avoir pris, 6 sont mortes de maladies sous-jacentes et 2 étaient encore en vie au 1er janvier 1999. Cependant, la décision de demander un suicide assisté n’est pas principalement liée à une douleur insupportable, mais plutôt à la crainte d’une perte d’autonomie. [1]

Le nombre de personnes souhaitant mourir prématurément n’a cessé d’augmenter depuis lors et, en 2022, 431 personnes sont décédées en vertu de la loi sur la mort dans la dignité. [2] Les trois préoccupations les plus fréquemment exprimées concernant la fin de vie sont la diminution de la capacité à participer aux activités qui rendent la vie agréable (89 %), la perte d’autonomie (86 %) et la perte de dignité (62 %). Le fait de devenir un fardeau pour la famille, les amis et les soignants arrive en quatrième position (46,4 %), tandis que la crainte concernant un contrôle adéquat de la douleur arrive en sixième position, avec seulement 31,3 % des personnes interrogées qui citent cette raison pour justifier leur décision.

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De bons soins palliatifs permettent de contrôler la douleur. En 2019, un groupe de médecins opposés à la légalisation de l’« aide volontaire à mourir » en Australie occidentale a fait remarquer que ce n’était pas une coïncidence si les États où l’accès aux soins palliatifs était le plus difficile étaient souvent ceux qui soutenaient le plus l’euthanasie. [3] Bien que la peur de la souffrance ait contribué à susciter l’adhésion du grand public, c’est le deuxième argument qui a eu le plus d’influence sur les tribunaux. Il s’agit de la conception libertaire radicale de l’autonomie, qui affirme que chaque individu a le droit de décider de mettre fin à sa vie.

C’est en adoptant ce point de vue que les juges de la Cour européenne des droits de l’homme ont progressivement construit un droit à mourir. [4] Après avoir invoqué l’Article 8, le droit à la vie privée, pour autoriser l’avortement, la Cour a utilisé la même logique pour créer un environnement juridique dans lequel les personnes âgées, malades et handicapées peuvent être tuées en toute légalité. Dans une distorsion grotesque des droits de l’homme, la Convention européenne, qui était explicitement destinée à empêcher toute résurgence du programme d’euthanasie de l’Allemagne nazie, est maintenant utilisée pour invalider les lois interdisant le suicide assisté.

Affaire 2BvR 2347/15

Le 26 février 2020, la Cour constitutionnelle fédérale allemande a jugé que l’article du code pénal interdisant les services commerciaux de suicide assisté était contraire à la Grundgesetz [5], la loi fondamentale, et donc nul. [6] Elle a estimé que le libre développement de la personnalité garanti par l’Article 2, paragraphe 1, en liaison avec l’Article 1er déclarant la dignité humaine inviolable, reconnaissait un droit au suicide. Bien que l’article 217 n’interdise pas complètement le suicide assisté, la Cour a estimé que la loi le rendait effectivement inaccessible. Les personnes dont les médecins ne faciliteraient pas leur suicide ne pourraient pas exercer leur droit de déterminer le moment de leur propre mort. Elle a donc conclu qu’il était inconstitutionnel d’empêcher les entreprises d’offrir l’assistance nécessaire sur la base du paiement. Elle a déclaré :

« Le droit à une mort autodéterminée n’est pas limité à des situations définies par des causes externes, telles que des maladies graves ou incurables, et ne s’applique pas non plus uniquement à certains stades de la vie ou de la maladie. Au contraire, ce droit est garanti à tous les stades de l’existence d’une personne. Restreindre l’étendue de la protection à des causes ou à des motifs spécifiques reviendrait essentiellement à une évaluation substantielle, et donc à une prédétermination, des motifs de la personne cherchant à mettre fin à sa propre vie, ce qui est étranger à la notion de liberté de la Loi fondamentale ». [7]

La Grundgesetz fait de la dignité humaine le fondement des « droits inviolables et inaliénables de l’homme ». Pourtant, la vision de la dignité présentée dans l’affaire 2BvR 2347/15 l’assimile uniquement à une autonomie radicale qui permet de renoncer au droit « inaliénable » à la vie. Cela contraste fortement avec l’interprétation précédente de la dignité humaine par la Cour. Dans l’arrêt de 2006 concernant l’article 14.3 de la loi sur la sécurité aérienne, qui autorisait l’armée allemande à abattre les avions de ligne détournés (et donc à tuer leurs passagers), la Cour a déclaré :

« La vie humaine est le fondement vital de la dignité humaine en tant que principe constitutif essentiel et valeur suprême de la Constitution... ; 109, 279 (311)). Tous les êtres humains possèdent cette dignité en tant que personnes, indépendamment de leurs qualités, de leur état physique ou mental, de leurs réalisations et de leur statut social... ; 96, 375 (399)). Elle ne peut être retirée à aucun être humain. Ce qui peut être violé, en revanche, c’est le droit au respect qui en découle... Cela vaut indépendamment, entre autres, de la durée probable de la vie humaine individuelle (voir BVerfGE 30, 173 [94] sur le droit de l’être humain au respect de sa dignité même après la mort) ». [8] (Soulignement ajouté)

Bien entendu, contrairement aux otages d’un avion détourné, les victimes du suicide assisté consentent à ce qu’on leur ôte la vie. Cependant, la Cour avait déjà jugé que le consentement n’absout pas une violation de la dignité humaine. Il n’est pas non plus possible de prétendre qu’une culture du suicide assisté n’affecte que le statut de l’individu concerné et non les êtres humains dans leur ensemble. Comme pour le droit à la liberté, la renonciation volontaire au droit à la vie signifie qu’il cesse d’être inaliénable et que la compréhension d’un droit de l’homme, une fois modifiée, l’est pour tout le monde.

Lors de la ratification de la Constitution allemande en 1949, la dignité était considérée comme la valeur juridique absolue « prépositive » adoptée à perpétuité pour servir de barrage aux forces sociopolitiques qui ont envahi l’Allemagne pendant l’ère nazie. L’autonomie personnelle constitue cependant un obstacle bien moins redoutable à l’abus de pouvoir de l’État que le concept de dignité humaine inviolable invoqué par les auteurs de la Grundgesetz.

Et bien que la Cour affirme que les services d’assistance au suicide ne sont pas nécessaires uniquement pour les personnes malades, infirmes ou handicapées, sa discussion est formulée en termes de conformité du corps médical, de soins palliatifs, d’accès à des médicaments contrôlés, etc. L’hypothèse sous-jacente est que le suicide assisté est une question médicale. Cette décision illustre l’aphorisme ironique d’Anatole France sur l’impact inégal de lois apparemment égales : « La loi, dans un grand souci d’égalité, interdit aux riches comme aux pauvres de dormir sous les ponts, de mendier dans les rues et de voler du pain. » [9] Tout comme la légalisation de l’infanticide présenterait un danger beaucoup plus grand pour les enfants handicapés, la légalisation du suicide assisté a inévitablement un impact disproportionné sur les personnes les plus vulnérables.

Autonomie du patient

Au sein de la profession médicale, la dignité humaine est largement considérée comme indissociable de l’autonomie du patient. Dans la pratique, cependant, cela revient à garantir le consentement éclairé du patient, c’est-à-dire une décision totalement volontaire fondée sur une compréhension totale des données pertinentes. La philosophe britannique Onora O’Neill résume ainsi le problème :

« Certains sociologues de la médecine ont suggéré que l’attrait de l’autonomie, entendue comme indépendance individuelle, dans l’éthique médicale est qu’elle ne donne que l’illusion de défier l’autorité professionnelle, tout en laissant en fait cette autorité largement intacte. Le patient autonome ne sera pas réellement autorisé à déterminer son propre traitement. Il sera seulement autorisé à accepter ou à refuser le traitement proposé par les professionnels : la valeur monétaire de ce que l’on appelle “l’autonomie du patient” est le droit de refuser le traitement proposé, un droit dont l’exercice est coûteux lorsqu’il n’existe que peu ou pas d’autres options de traitement ». [10]

Les faits montrent que l’autonomie est trop sensible aux influences extérieures pour offrir une protection solide aux groupes vulnérables tels que les personnes profondément handicapées. Dans Geronticide : Killing the Elderly, Mike Brogden montre que, dans la pratique, l’autonomie personnelle n’est pas un facteur décisif pour les médecins néerlandais lorsqu’ils euthanasient leurs patients.

« Ce constat est corroboré par le fait que l’on a mis fin à la vie de 1 000 personnes sans demande explicite de leur part. Dans de nombreux cas, c’est l’état du patient, et non la demande, qui constitue le véritable motif de l’euthanasie... » [11]

L’exemple des Pays-Bas, qui se sont engagés dans cette voie des décennies avant le reste de l’Europe, devrait servir d’avertissement aux législateurs français, anglais, écossais et irlandais qui débattent de propositions visant à légaliser le suicide assisté au nom de la liberté individuelle.

« Paradoxalement, la “légalité” jurisprudentielle de l’euthanasie, pour laquelle se sont battus les partisans de l’euthanasie volontaire sur la base du principe d’autonomie et d’autodétermination des patients, a en fait accru le pouvoir paternaliste de la profession médicale au-delà de sa dernière limite, au-delà de la loi. » [12]

La conception de la dignité humaine a considérablement évolué depuis la Grundgesetz et la Déclaration universelle des droits de l’homme, il y a 75 ans. L’accent mis de plus en plus sur l’autonomie a permis de marginaliser continuellement l’aspect inaliénable de la dignité humaine. La médicalisation de la société, c’est-à-dire la domination croissante de la technologie médicale dans de plus en plus de domaines de la vie, a également contribué à la promotion de l’autonomie. Pourtant, pour la plupart des patients, l’importance des mesures de consentement éclairé est discutable, car les médecins ne peuvent être contraints de prendre des mesures qu’ils ne considèrent pas comme étant dans l’intérêt supérieur du patient, y compris la fourniture d’une hydratation et d’une nutrition de maintien de la vie. Pour les handicapés profonds et les autres patients incapables, la sauvegarde de l’autonomie personnelle n’offre pratiquement aucune protection par rapport à l’obligation de respecter la dignité intrinsèque et le droit à la vie dans le cadre des droits de l’homme.

Malheureusement, l’expérience montre que ceux qui défendent le droit de « mourir dans la dignité » sur la base de l’autonomie personnelle finiront par détruire la liberté même qu’ils prétendent promouvoir.


Notes

1. Par rapport à un groupe témoin de patients décédés de maladies similaires, mais n’ayant pas reçu d’ordonnance pour des médicaments létaux, les personnes demandant un suicide assisté étaient beaucoup plus susceptibles d’être préoccupées par la perte d’autonomie. Le rapport de cotes était de 7,3 (intervalle de confiance de 95 % de 1,5 par rapport à 35,9). Voir Arthur E Chin et al, « Legalized physician-assisted suicide in Oregon - the first year's experience », NEJ Med, (1999) 340, 7, 577-83.

2. Oregon Health Authority, Public Health Division, Center for Health Statistics, Oregon Death with Dignity Act 2022 Data Summary, 8 mars 2023.

3. Nathan Hondros « West Australians should not ponder euthanasia due to lack of care: End of life specialists », WA Today, Perth, Australie, 28 août 2019.

4. Gregor Puppinck et Claire de La Hougue, « The right to assisted suicide in the case law of the European Court of Human Rights » [Le droit au suicide assisté dans la jurisprudence de la Cour européenne des droits de l’homme], (2014) Int J Human Rights, 18, 7-8, 735-755.

5. « Le Conseil parlementaire, réuni en séance publique à Bonn am Rhein le 23 mai 1949, a confirmé que la Loi fondamentale de la République fédérale d’Allemagne, adoptée par le Conseil parlementaire le 8 mai 1949, a été ratifiée dans la semaine du 16 au 22 mai 1949... » https://www.gesetze-im-internet.de/englisch_gg/englisch_gg.html.

6. « Criminalisation of assisted suicide services unconstitutional », communiqué de presse n° 12/2020 du 26 février 2020. Arrêt du 26 février 2020, 2 BvR 2347/15, 2 BvR 2527/16, 2 BvR 2354/16, 2 BvR 1593/16, 2 BvR 1261/16, 2 BvR 651/16.

7. Ibid. 1, a) bb).

8. Arrêt du Premier Sénat du 15 février 2006, 1 BvR 357/05, 119.

9. Anatole France, Le Lys rouge cité par Andrew Sepielli, « The Law's Majestic Equality » Law & Philosophy [2013] 32, 6, 673-700, p 673.

10. Onora O'Neill, Autonomy and Trust in Bioethics (CUP, 2004) p 26.

11. Mike Brogden, Geronticide : Killing the Elderly (Jessica Kingsley, 2001) p 170.

12. Jos M Welie, « The Medical Exception: Physicians, Euthanasia and the Dutch Criminal Law » (1992), 17 J Med & Phil 419, p 435.



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