Billet de blogue d’Augustin Hamilton (Campagne Québec-Vie) — Photo (modifiée) : freepik

Matthieu Bock-Côté a écrit ce matin un article fort intéressant, dans lequel il dénonce la dérive de l’euthanasie (qui est en elle-même un problème) au Canada.

Il écrit, dans Le Journal de Montréal, qu’au moment où l’on allait adopter la loi sur le suicide assisté (que j’appellerais plutôt pour ma part suicide secondé), il avait été présenté comme encadré de solides balises et uniquement réservé aux malades incurables, en fin de vie et souffrant atrocement. Ce qui fait dire à Bock-Côté :

Il s’agissait, en d’autres mots, d’une mesure se présentant comme un geste nécessaire d’empathie lorsque la vie devient tout simplement insupportable. Notre société reconnaissait peut-être un droit nouveau, mais elle en savait la gravité et le voulait exceptionnel. Il ne fallait aucunement évoluer vers le modèle de l’euthanasie libre-service.

Je ne pense pas que la société qui a légalisé l’euthanasie sût bien la gravité de la légalisation d’un tel geste. Il va sans dire, devrais-je ajouter, que l’euthanasie en son état actuel n’est pas anodine, tuer une personne innocente en raison de ses souffrances, ce qui constitue déjà un abus, mènera forcément à d’autres abus du même type, car si la vie innocente n’est pas inviolable, qu’est-ce qui empêche de la tuer pour d’autres raisons ? Combien même cela serait-il le choix d’une personne de mourir qu’une telle décision ne peux être vue comme bonne, car demandant l’autodestruction de soi, ce qui est une forme de haine de soi, et que détruire un être innocent n’est jamais bon.

Bock-Côté souligne que les réserves dont on entourait le suicide assisté sont vite tombées, une fois celui-ci mis en loi, rien n’a paru plus pressant à ses promoteurs que d’ôter les limites dont ils avaient d’abord encadré la pratique. Ce qui, dit-il, était facile à prévoir. Une fois ce droit reconnu (prétendu droit), il fallait le rendre de plus en plus accessible sans barrière ni obstacle, rapidement décrétés injustes, pour l’entraver. Toute la prudence (déjà téméraire) des premiers jours de cette loi a été bientôt abandonnée.

L’homme, seul maître de lui-même :

L’homme de notre temps se veut absolument maître de lui-même. Il pousse jusqu’à son point extrême le principe d’autodétermination. Et à défaut de décider lui-même de sa naissance (même s’il rêve de façonner toutes les dimensions de son existence, et parmi celles-là, son identité sexuelle), il veut décider de sa propre mort et du moment où il quittera ce monde, selon son désir et à ses conditions. Qui sont les autres pour en décider à sa place ? Mourir doit devenir un acte volontaire, et le système de santé, dans la mesure du possible, doit aider l’individu à réaliser ses volontés.

Évidemment, me permettrais-je de commenter, quand on place la liberté d’action (qui réside dans l’agir, à ne pas confondre avec le libre arbitre qui réside dans l’être) au-dessus du bien, alors que la première devrait être subordonnée au second, toutes sortes de folies se répandent dans la société.

Bock-Côté se demande jusqu’où nous étendrons ce droit, dénonçant la révolution philosophique qui a eu lieu, car c’est moins le suicide assisté qui révolte maintenant les gens que l’idée qu’on puisse le réglementer. Ne faut-il pas l’ouvrir à la démocratie et varier les raisons de son application, motifs qui semblaient inconcevables tout récemment ?

C’est, indique Bock-Côté, ce que suggère Luc Fernandez quand il s’interroge sur la possibilité de recevoir le suicide assisté pour raisons environnementales, sociales ou économiques, afin de ne pas constituer un fardeau pour nos proches et la société. Aussi, fait remarquer Bock-Côté, ne suffira-t-il pas qu’un individu ait perdu le goût de vivre pour demander à l’État de l’exécuter ? Suffira-t-il de se présenter un jour à une clinique et de remplir un formulaire, si seulement on exigera la raison du suicide, comme : pour ne pas nuire plus longtemps à l’environnement ?

Le règne du nihilisme :

Je me demande comment ne pas voir dans cette simple possibilité le basculement de notre société dans un univers démentiel. Comment ne pas y voir le triomphe d’un nihilisme ayant en plus le culot de se présenter comme l’ultime accomplissement de la démocratie et de l’humanisme ?

Dans un avenir plus ou moins lointain où l'on euthanasiera sur demande, si seulement on vous demande votre avis, j’espère pour ma part avoir assez de dignité pour ne pas céder à la souffrance et ne pas demander l’euthanasie, encore que je compte plutôt sur la grâce de Dieu, quand ma tête sera couronnée de blanc.

Billet de blogue d’Augustin Hamilton (Campagne Québec-Vie) — Photo : freepik

Parmi les pensées tordues qui fleurissent sous les augures du « changement climatique anthropique », comme ne pas avoir d’enfant pour sauver la planète, voici celle d’avoir recours à l’euthanasie pour ne pas laisser de trace… dans l’environnement.

Cette suggestion revient à Luc Fernandez, ex-maire du Plateau-Mont-Royal de Montréal, qui l’a émise dans un post Facebook traitant de la question de l’euthanasie, selon le journal Métro :

L’aide médicale à mourir pourrait-elle s’étendre à ceux qui désirent ne pas devenir un « fardeau » pour la société ? C’est la question que s’est posé l’ex-politicien Luc Ferrandez, lundi matin.

« Pourrions-nous, pour des raisons environnementales, sociales et économiques, décider que nous voulons recevoir l’aide à mourir pour ne pas constituer un fardeau pour notre famille et la société en général ? », écrit l’ex-maire du Plateau-Mont-Royal dans une publication Facebook, lundi.

Par Alex Schadenberg (Euthanasia Prevention Coalition) — Photo : Shutterstock

Le gouvernement libéral du Canada a annoncé que l’une de ses priorités sera d’accroître le nombre de décès par injection létale (euthanasie), aussi connue sous le nom d’Aide médicale à mourir au Canada.

La presse canadienne rapporte :

Avant même qu’il ne prête serment dans son nouveau Cabinet, on presse Justin Trudeau de demander à son nouveau ministre de la Justice d’agir prestement afin que la loi canadienne sur l’aide à mourir soit moins restrictive.

Le Premier ministre a déclaré qu’il se conformera à la décision judiciaire de septembre qui a déclaré inconstitutionnelle l’exigence selon laquelle seules les personnes proches de mourir peuvent avoir droit à l’aide médicale pour mettre fin à leurs souffrances.

Le mouvement de pression de l’euthanasie exige également que le gouvernement supprime l’exigence selon laquelle une personne doit être capable de consentir au moment de l’injection mortelle.

Tout cela a pour base le fait que le gouvernement libéral n’a pas interjeté appel de la décision d’un tribunal québécois qui a annulé l’article de la loi canadienne sur l’euthanasie qui exige que le décès naturel d’une personne soit raisonnablement prévisible.

Ce qui est particulièrement inquiétant, c’est le double discours du gouvernement libéral. Au printemps dernier, le gouvernement a annoncé qu’aucun changement ne serait apporté à la loi avant la fin de l’examen quinquennal, qui devait commencer en juin 2020. Quel est l’objectif d’un examen quinquennal si le gouvernement élimine les restrictions prévues par la loi avant l’examen ?

Les données récentes sur l’euthanasie au Québec indiquent qu’il y a eu 1331 décès par euthanasie entre le 1er avril 2018 et le 31 mars 2019. Les données indiquent également que 13 des décès ne répondaient pas aux critères de la loi, y compris trois décès par euthanasie pour fracture de la hanche.

En juillet dernier, Alan Nichols (62 ans), qui était en bonne santé physique et est pourtant mort par euthanasie à Chilliwack, en Colombie-Britannique. Juste après, la famille de Nichols tentait de comprendre comment l’euthanasie d’Alan avait pu être approuvée.

Le gouvernement ne devrait pas étendre l’euthanasie alors que la loi fait déjà l’objet d’abus.

[Sans compter l’immoralité de l’euthanasie.]

Billet de blogue d’Augustin Hamilton (Campagne Québec-Vie)

Le projet de loi 207 d’initiative parlementaire, proposé par le député conservateur provincial Dan Williams au Parlement d’Alberta, a été refusé par le comité parlementaire chargé de l’examiner. Ce projet de loi, visant à la protection des « droits de conscience » des professionnels de la santé, protègerait notamment les médecins ne voulant ni procéder à des avortements ni adresser la patiente à un autre praticien pour se faire avorter, cela serait également valable pour l’euthanasie, la contraception, les « transitions » transgenres, etc. Le Parlement peut encore voter sur ce projet de loi. Extrait de LifeSiteNews :

Le comité, dominé par le Parti conservateur unifié (UCP), a voté jeudi le rejet d'un projet de loi d'initiative parlementaire en Alberta visant à protéger les droits de conscience.

Mais l'assemblée législative d'Alberta peut encore voter contre la recommandation du comité et permettre au projet de loi 207 d'aller en deuxième lecture.

À la lumière de cette possibilité, les groupes pro-famille exhortent les électeurs d'Alberta à maintenir la pression sur leurs députés provinciaux et sur le premier ministre Jason Kenney.

Par Francesca de Villasmundo (Medias-Presse.info) — Photo : Dragana_Gordic/freepik

Du moment que le concept que certaines vies sont indignes d’être vécues a pris racine dans les mentalités contemporaines, la « douce mort », terme de novlangue pour cacher la triste réalité de l’euthanasie, a déjà gagné la bataille.

La dernière preuve vient du Québec, province du Canada, et du rapport de la Commission sur la fin de vie. Les cas de 1 300 personnes, qui entre le 1er avril 2018 et le 31 mars 2019 ont eu accès à « l’aide médicale à mourir » (AMM, autre terme de novlangue), ont été examinés. Le document explique que pour 88 % des cas les personnes euthanasiées avaient plus de 60 ans, 75 % avaient un cancer, 88 % moins de 6 mois à vivre et 89 % une souffrance physique et psychologique.

Ce sont donc 1 300 malades éliminés sur une population de quelque 8 400 000 habitants.

Le rapport explique aussi que dans 13 cas « les conditions pour l’administration de l’AMM n’ont pas été respectées » [c’est quand même parce qu’il y a une loi qui permet aux médecins de tuer que cela a été possible ; donc 1313 personnes euthanasiées ; en fait il s'agit plutôt de 1331]. 13 personnes ont donc été tuées d’une manière illégale dans un pays qui reconnaît par ailleurs le droit à être tué.

Dans 3 cas, la Commission pense que les informations fournies ne démontraient pas que la personne avait une maladie grave et incurable dans le strict sens de loi ». Et dans une petite note en pied de page, la Commission du Québec précise que dans « ces 3 cas le diagnostic était une fracture de la hanche » ! Et sans rire, le rapport continue sa petite note en pied de page :

La Commission est de l’avis que la fracture de la hanche n’est pas une maladie grave.

Même nous, sans être médecins, sommes de cet avis ! Et peut-être bien que les patients étaient aussi de cet avis… mais ils ne peuvent plus le dire aujourd’hui, ça tombe bien pour les responsables de cette « bévue médicale », ils ont été euthanasiés ! Plus de témoins donc…

L’euthanasie a ouvert grande la porte à la mort douce pour les vieux, les handicapés, les inutiles, les marginaux, les improductifs… Et que les vieux se méfient, l’hôpital peut les envoyer ad patres pour une simple fracture de la hanche !

Par Francesca de Villasmundo (Medias-Presse.info) — Photo : freepik

Un pays de plus est en train de tomber dans l’escarcelle des marchants de la mort douce : après un long débat, le Parlement néo-zélandais s’est prononcé pour la légalisation de l’euthanasie. Le projet de loi End of life choice appuyé par la Première ministre Jacinda Ardern, a été adopté par 69 voix contre 51.

Cependant, pour entrer en vigueur, la loi devra être approuvée par référendum lors des prochaines élections législatives en 2020. Elle prévoit l’accessibilité au suicide assisté à tous les adultes qui en font la demande, sous réserve de deux conditions : avoir une espérance de vie inférieure à six mois et disposer du consentement de deux médecins.

Jacinda Arden, qu’un ancien membre du Parti travailliste néo-zélandais a qualifié de « presque communiste » est cette ministre qui s’est illustrée, après l’attaque de la mosquée de Christchurch par un Australien, en arborant un hidjab noir ainsi que le veut la loi coranique pour témoigner de sa proximité envers la communauté musulmane. Comme on peut le constater, elle est de tous les combats menés par la gauche et la bien-pensance mondiales au nom du progrès, destinés à déconstruire et à désintégrer les sociétés occidentales, par le Grand Remplacement par voie d’immigration et par le Grand Remplacement par procuration de la mort douce !

Billet de blogue d’Augustin Hamilton (Campagne Québec-Vie) — Photo : jcomp/freepik

« Que des malades réclament d’arrêter de souffrir est naturel. On ne peut que compatir avec ceux qui se battent courageusement contre des douleurs insupportables », écrit Nathalie Elgrably-Lévy dans Le Journal de Montréal. Certes, mais, au cas où il y aurait un doute, sans pour autant mettre fin à leurs jours.

Mme Elgrably-Lévy parle d’or, elle dépeint la situation de l’euthanasie au Québec avec des couleurs franches, et non dans le style impressionniste, rappelant que les personnes faisant la demande de l’euthanasie (fallacieusement appelée « aide médicale à mourir » et que je nommerais plutôt « coup de pouce [sur le piston de la seringue] du médicastre pour mourir ») font souvent l’objet d’une couverture médiatique prodigue, présentant au public une image lyrique de leur choix, ce qui ne manque pas de « devenir franchement nauséeux ».

Mme Elgrably-Lévy écrit donc, que visiblement on veut nous convaincre que le choix de la mort est héroïque noble et généreux, dernier cadeau (posthume ?) du malade à ses proches et à la société, choix éminemment glorifié que celui du suicide par procuration. Ce qui me surprend un peu, c’est de voir dans le Journal de Montréal les mots suivants : « cette nouvelle culture mortifère devrait inspirer l’indignation. » « Culture mortifère » est une autre façon de dire « Culture de mort »…

Soulignant que « l’homicide administratif » est devenu scandaleusement diligent, Mme Elgrably-Lévy relève la légèreté avec laquelle on accorde la mort, sous quelques critères s’assouplissant à l’exercice de la pratique, avec une moyenne d’exécution du patient en 15 jours, rapidité avantageuse et digne de louange pour une bureaucratie si l’objet de ce zèle avait été différent. D’ailleurs, il est regrettable qu’une telle promptitude ne soit pas appliquée à « l’aide médicale à vivre », ne faut-il pas attendre environ 7 semaines pour consulter un spécialiste et neuf autres Hebdomades pour obtenir un traitement ? Je fais ici remarquer (ironiquement parlant) qu’achever une personne est bien moins urgent que de soigner une autre, la première aura toujours l’occasion de mourir, tandis que la seconde n’aura pas forcément le temps de vivre…

Tinslee Lewis.

Par Nancy Flanders (LiveActionNews) ― Traduit par Campagne Québec-Vie 

La famille d'une petite fille sous soutien vital a obtenu une injonction temporaire contre l'hôpital qui prévoyait de retirer son soutien vital.

La famille de Tinslee Lewis, âgée de neuf mois, se bat pour maintenir son support vital alors que les médecins du Cook Children's Medical Center de Fort Worth ont engagé la Procédure des 10 jours (10-Day Rule), leur permettant de mettre fin au soutien vital de la petite fille contre la volonté de la famille qui veut continuer ses soins. La Procédure des 10 jours du Texas donne aux familles seulement 10 jours pour trouver un nouvel hôpital afin de soigner le patient avant que l'hôpital n'enlève le soutien vital. Tinslee devait se faire enlever le support vital à 15 heures dimanche, mais le même jour, la famille a appris que le juge de district du comté de Tarrant, Alex Kim, leur avait accordé une injonction temporaire contre l'hôpital, d'après The Blaze. 

« C'est une combattante », disait de sa fille Trinity Lews, la mère de Tinslee. « Elle a traversé tant de choses. »

Tinslee est née prématurément et a été diagnostiquée d'une anomalie cardiaque rare appelée anomalie d'Ebstein. Elle a besoin d'une aide respiratoire.

« Nous demandons simplement l'occasion de donner à Tinslee une chance de se battre », déclara Tye Brown, cousin de Trinity Lewis.

Les responsables de Cook Children's sont d'avis que Tinslee souffre et que rien ne peut être fait pour l'aider. Le porte-parole de l'hôpital, Winifred King, a déclaré : « Bien que nous croyons que la vie de chaque enfant soit sacrée, nous croyons aussi qu'aucun enfant ne devrait être condamné à une vie de douleur ». Cela indique qu'il y a peut-être de l'espoir pour Tinslee, mais parce qu'elle a des problèmes de santé et qu'elle pourrait ressentir un certain niveau de douleur, les médecins du Cook Children's semblent avoir déterminé qu'elle serait mieux morte.

Le directeur du conseil d'administration du Texas Right to Life, Rich DeOttee, a qualifié la Procédure des 10 jours du Texas d'« une des pires lois du pays ». « Avec cette Procédure des 10 jours, les criminels condamnés à mort ont plus de droits que les patients des hôpitaux du Texas. » Texas Right to Life travaille en étroite collaboration avec la famille de Tinslee, notamment en leur fournissant un avocat.

Cook's Children est empêché de retirer le soutien vital de Tinslee jusqu'au 23 novembre. La famille a maintenant jusqu'au 22 novembre pour déménager Tinslee dans un autre établissement qui est prêt à la soigner ou Cook's Children la laissera mourir.

Billet de blogue d’Augustin Hamilton (Campagne Québec-Vie)

Les médecins (infirmières et autres) pro-vie seront désormais tranquilles en Alberta, à moins évidemment qu’un tribunal ou un autre trouve à redire à cette loi. Extrait de LifeSiteNews :

Le Parti conservateur unis d’Alberta a adopté un projet de loi d’initiative parlementaire en première lecture jeudi, qui protège les droits de conscience des travailleurs de la santé et des organisations religieuses qui refusent de participer à des pratiques comme l’avortement ou l’euthanasie.

[...]

Présentée par Dan Williams (Peace River), député d’arrière-ban du Parti conservateur uni, le Conscience Rights (Health Care Providers) Protection Act réaffirme le droit des professionnels de la santé de refuser de conseiller, d’exécuter toute « procédure médicale » ou d’y référer — comme l’avortement, la contraception ou l’euthanasie — à laquelle ils s’opposent en raison de leurs convictions personnelles ou religieuses, selon la CBC.

Le projet de loi vise à « protéger les fournisseurs de soins de santé et les organismes religieux de soins de santé contre toute réclamation en dommages-intérêts fondée sur l’exercice des droits prévus à l’alinéa 2a) de la Charte », peut-on y lire.

Cela évitera aux médecins « d’avoir à accomplir un acte ou de référer pour un acte qu’ils considèrent comme moralement répréhensible », affirmait M. Schadenberg à LifeSiteNews.

Il eût cependant été préférable que cette loi classât l’euthanasie, l’avortement, les « transitions » transgenres et autres aberrations comme ne faisant pas partie des soins médicaux, car ce ne sont pas des soins, puis, d’exempter les praticiens de la pratique d’actes non médicaux. Mais un tel projet de loi eût-il été voté ?

Billet de blogue d’Augustin Hamilton (Campagne Québec-Vie) — Photo : jcomp/freepik

Un projet de loi sur les « droits de conscience » des praticiens, infirmières, etc. a été déposé par le député Dan Williams du Parti conservateur uni d’Alberta. Bien que ce projet de loi ne mentionne ni l’avortement ni l’euthanasie, il permettrait à un médecin de refuser de les pratiquer, sans crainte des représailles légales. Extrait du Calgary Herald :

Cela pourrait sembler inoffensif au premier abord, mais ce projet de loi est un effort sournois important pour limiter l’accès des patientes à l’avortement, tout cela au nom de la conscience.

Le projet de loi d’initiative parlementaire, parrainé par Dan Williams, député conservateur provincial de Peace River, sera débattu et très probablement adopté.

Elle accorde l’immunité contre les plaintes ou les mesures disciplinaires visant les fournisseurs de soins de santé qui refusent de se charger des patients dont les besoins offensent leur conscience.

Quand même ! Ne confondons pas désirs et besoins…

Le Calgary Herald continue :

Le projet de loi n’utilise jamais le mot « avortement », ce qui pourrait lui donner une grande portée. Les droits de conscience pourraient également être étendus à l’aide aux personnes LGBTQ et au suicide assisté.

Qu’est-ce que veut dire « aide aux personnes LGBTQ », l’administration de bloqueurs de puberté à des mineurs « transgenres » ?

Mais au fait, le médecin qui rejette les exigences du patient, devra-t-il le référer à une personne désireuse de remplir sa demande ? Selon le Calgary Herald :

Il [le projet de loi] dit : « Pour une plus grande certitude, aucune disposition de la présente loi ne déroge aux obligations d’un fournisseur de soins de santé ou d’un organisme religieux de soins de santé à l’égard de ses patients, ce qui peut comprendre d’informer les personnes des options qui s’offrent à elles pour recevoir un service de soins de santé. »

Notez le mot « peut ». Le projet de loi ne concède pas que les médecins ont le devoir de référer des patients.

Les exigences du projet de loi selon le Calgary Herald :

Premièrement, elle exigerait que tout organisme de réglementation de la santé qui reçoit une plainte concernant le refus d’un médecin de « rejeter immédiatement la plainte ».

De plus, toute objection à une décision fondée sur la conscience ne pourrait même pas être reconnue comme une plainte ou un motif de plainte. Le comportement du médecin ne peut pas non plus être considéré comme un comportement non professionnel.

Les fournisseurs de soins de santé seraient également à l’abri de poursuites judiciaires sur toute décision « fondée sur leurs croyances de conscience ».

Tout en éliminant la possibilité de remettre en question la décision d’un fournisseur de soins de santé, le projet de loi élargit également les critères pour le refus de service, des simples « croyances religieuses » aux « croyances de conscience ».

Un des inconvénients que je pourrais voir dans un projet de loi comme celui-ci, s'il permet vraiment à un médecin de ne pas remplir un acte attendu de lui ou même de ne pas référer pour que celui-ci soit accompli, c’est qu’il pourrait accorder le droit à un médecin de ne pas fournir des soins nécessaires à un patient, sous prétexte de « droits de conscience » (comprenons cependant que l’avortement l’euthanasie et les « transitions » transgenres ne constituent pas des soins).