Par l’Abbé J.-Réal Bleau ― Photo : Paris Musées/Wikimedia Commons

Personne ne démontre autant que saint Joseph — dont la gloire n’a pas d’égale après celle de la très sainte Vierge son Épouse immaculée — que l’humilité consiste à mourir à soi-même pour cacher sa propre vie en Dieu.

La mission confiée par Dieu à saint Joseph surpasse, bien au-delà de ce que notre raison peut apprécier, celle des plus grands et saints personnages qui ont vécu et vivront sur cette terre. On ne pourra jamais comprendre à quelle grandeur Dieu l’a élevé en l’appelant à être le Père virginal de son Fils unique incarné en Marie immaculée, sa véritable épouse, toujours vierge.

Époux de la Mère de Dieu, Père légal de Celui qui, de toute éternité, ne peut avoir pour Père que Dieu lui-même dont la majesté est infinie, qui aurait pu s’élever à une telle dignité par les mérites de ses propres vertus ? En raison de cette dignité souveraine, l’autorité paternelle de saint Joseph ne s’arrête pas au gouvernement de la Sainte Famille mais s’étend très certainement à toutes les familles de la terre depuis le commencement jusqu’à la fin du monde. Père — en vertu de la Loi sacrée de la première Alliance — de Jésus le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs, et époux de Marie Mère de Dieu et Reine de tout l’univers créé, l’humble saint Joseph, le pauvre charpentier de Nazareth, participe intimement à tant de grandeur d’origine divine. Cela, il ne peut l’ignorer, car durant toute sa vie, il est entré progressivement dans la profondeur du mystère de l’incarnation. Peu à peu, il a vu ce grand mystère de l’amour gratuit de Dieu pour les hommes se déployer devant ses yeux. Et il a constaté le rôle spécial qu’il devait y jouer de par la volonté de Dieu.

Par l’Abbé J.-Réal Bleau ― Photo (côtés flous rajoutés) : Sailko/Wikimedia Commons

L’humilité, qui aime à être ignorée et à cacher sa grandeur aux yeux des hommes, est la vertu la plus éclatante de beauté aux yeux de Dieu. C’est la vertu qui rend l’âme la plus semblable à Dieu, dans le mystère de sa propre humilité, qui est inséparable de son amour infini. Car l’amour de Dieu ne connaît pas de joie plus profonde, pour ainsi dire, que de s’abaisser auprès de ce qu’il y a de plus bas pour l’élever au-dessus de tout ce que l’esprit humain juge de plus haut. L’Esprit de Dieu, dans son amour absolument gratuit, est attiré irrésistiblement vers ce qu’il y a de plus humble.

C’est parce que La Vierge Marie était, dans son Cœur immaculé, la plus humble de toutes les créatures, la plus entièrement détachée d’elle-même et de tout bien créé, que Dieu l’a choisie pour être, entre toutes les femmes, sa Fille bien-aimée, l’Épouse chérie de son Cœur, et qu’Il l’a aimée au point de s’incarner en elle par l’opération de son divin Esprit. Que peut-il exister de plus élevé, de plus grand et de plus glorieux pour une créature que de devenir la Mère du Créateur ?

Le mystère ineffable de la maternité divine de Marie s’enracine dans son humilité. Ce rapport de la gloire à l’humilité, qui la fonde, est le principe divin de toute véritable grandeur. C’est la loi qui prévaut en matière de primauté dans le royaume de Dieu. Elle a été proclamée par Jésus-Christ devant ses apôtres, lorsqu’il leur a dit : « celui qui est le plus petit parmi vous tous, c’est celui-là qui est le plus grand ». (Luc 11 11 ; 22 26).

Totalement oublieuse de sa grandeur unique de Mère de Dieu, qui la situe incomparablement au-dessus de tout ce que les hommes estiment de plus grand, la Vierge au Cœur immaculé ne songe qu’à s’humilier. Elle ne se voit que comme une petite servante et chante à pleine voix sa reconnaissance au Seigneur. Son humilité se traduit en action de grâces. C’est dans la mesure qu’une âme est humble que, détachée de tout amour propre, elle renvoie au Seigneur, comme en leur seule source, tous les dons de son amour dans un cantique perpétuel de louange et d’action de grâces.

Par ce retour d’amour continuel au Principe des dons divins, qui est l’Esprit-Saint, l’humilité est source de joie vive pour l’âme, et la fait chanter sans cesse, au sein même des épreuves : « Mon âme glorifie le Seigneur et mon esprit exulte de joie en Dieu mon Sauveur, parce qu’Il a jeté les yeux sur son humble servante… ». (Luc 1 46-48). L’humilité, dont la Vierge Marie est le plus parfait modèle, est le meilleur remède à cette espèce de tristesse négative, qui déprime l’âme et la pousse au découragement et au désespoir. C’est pourquoi saint Ambroise recommandait fortement aux âmes qu’il dirigeait de porter en elles l’âme de Marie, de vivre en communion avec les sentiments de son Cœur, dans la joie pleine de reconnaissance de son constant Fiat à la volonté du Père.

J.-R.B.

Par l’Abbé J.-Réal Bleau ― Photo : Wikimedia Commons

Le seul vrai Dieu, qui est tout Amour, Père, Fils et Esprit-Saint, est la source de l’humilité. Car dans sa bonté infinie, Dieu s’abaisse aussi profondément qu’est profond son amour à l’égard des hommes. Comme Il est l’Amour infini, son humilité est également infinie. Nous pouvons dire qu’Il est l’humilité même, et par suite la douceur même.

De l’humilité, Jésus-Christ, le Verbe de Dieu incarné est le parfait modèle. Modèle à la fois divin et humain. C’est en Lui qu’on peut contempler l’humilité du Père, selon ce qu’Il a affirmé lui-même de son unité substantielle avec Lui : « Ne crois-tu pas que le Père est en moi et que je suis dans le Père ? Le Père et moi nous sommes Un. Qui me voie, voie le Père ».

En sa sainte humanité, l’humilité de Jésus est sans limite. Ce n’est qu’en regardant son Cœur doux et humble, qui inspire toutes ses pensées, tous ses sentiments, ses désirs, ses affections et ses actions, qu’il nous est possible d’apprendre la véritable humilité. Non, certes, la définition de l’humilité, mais l’humilité vécue, l’humilité concrète qui se parfait dans l’obéissance. Depuis sa naissance dans l’étable de Bethléem jusqu’à sa mort sur la croix, Jésus n’a fait qu’obéir en toutes choses, à tout moment, à la volonté du Père toute orientée vers le salut de l’humanité. Saint Paul résumera la vie de Jésus en disant : « Lui de condition divine, ne retint pas jalousement le rang qui l’égalait à Dieu. Mais il s’anéantit lui-même, prenant condition d’esclave, et devenant semblable aux hommes. S’étant comporté comme un homme, il s’humilia plus encore, obéissant jusqu’à la mort, et à la mort sur une croix » (Phil. 2. 8).

Il nous faut comprendre que dans sa plus haute signification, l’humilité veut dire, pour nous comme pour Jésus, obéir à Dieu en tout ce qu’il nous demande. Lorsque nous désobéissons à ses commandements, gravement ou même légèrement, nous manifestons le détestable orgueil qui nous anime plus ou moins dans nos pensées, nos désirs et nos actes. Si désobéir aux commandements de Dieu vient toujours de notre orgueil et de notre manque d’amour de Dieu, la vertu d’humilité que nous devons acquérir de toute nécessité pour aimer Dieu par-dessus tout exige de notre part que nous résistions fermement à tous les ordres, préceptes ou lois qui s’opposent à la volonté de Dieu, et avant tout à ses commandements, tant au plan religieux que civil. L’obéissance aux hommes, quels qu’ils soient, est une obéissance illusoire, lorsqu’elle n’est pas entièrement soumise à l’obéissance à l’autorité de Dieu.

C’est l’humilité qui fait les vrais témoins et défenseurs héroïques des vérités divines de la foi et de la morale, soit au niveau de la famille, de la communauté politique, et même de l’Église universelle. On ne peut pas témoigner de la vérité évangélique sans être prêt, comme Jésus, à subir de graves persécutions, incluant la perte de notre réputation, la prison et même la mort pour Jésus et son Règne. Ce que l’orgueil se rebutera toujours à accepter. L’humilité et l’amour sans limite se rencontrent de la façon la plus parfaite sur la sainte montagne du Calvaire, où du haut de la Croix, le Cœur ouvert de Jésus, si profondément humilié attire à Lui tous les hommes.

J.-R.B.

Par l’Abbé J.-Réal Bleau ― Photo (côtés flous rajoutés) : Jürgen Howaldt/Wikimedia Commons

Pour progresser dans ma vie spirituelle, je réfléchis d’abord sur l’humilité, parce qu’elle en est le fondement. Et je me demande qu’elle en est la source.

À la Source de l’Humilité

À la source de l’humilité,

• Il y a Dieu, le Père tout-puissant et infiniment humble,
• Il y a l’Esprit de vérité et d’amour, par l’opération duquel la toute humble Vierge Marie a conçu dans sa chair le Fils unique et Bien-aimé du Père, Notre-Seigneur Jésus-Christ.

Dans le divin Cœur de Jésus doux et humble, l’Esprit-Saint a enfermé tous les trésors de la sagesse divine, « la plénitude de la grâce et de la vérité » (Jn 1 14).

C’est donc dans le Cœur de Jésus d’une infinie douceur et humilité que nous devons tous aller puiser, comme en sa source première, l’humilité de cœur et d’esprit, dans laquelle s’enracinent toutes les autres vertus, dont la charité est la glorieuse reine.

Ce devoir, qui est pour nous tous, pauvres pécheurs, d’une absolue nécessité, si nous voulons mener tout simplement une vie raisonnable et chrétienne, nous jette tout de suite, aux pieds de Jésus, dans une attitude de prière et d’adoration.

La prière est essentiellement l’acte d’une âme pauvre devant Dieu, qui ressent un besoin urgent et constant de son aide, et avec foi et confiance crie son extrême indigence à son Seigneur infiniment riche et puissant, dont elle se sait tendrement aimée.

L’adoration, qui est l’attitude intérieure continuelle des anges au ciel, et qui doit être aussi celle de tous les hommes sur la terre, est d’abord l’aveu de son néant que fait toute créature intelligente devant son Créateur. Elle est aussi la reconnaissance de la souveraine majesté de Dieu, à qui seul doit être sans cesse rendue la soumission totale et aimante de toute la création. C’est ce qu’exprime la formule habituelle de l’acte d’adoration : « Mon Dieu, je vous reconnais pour mon Créateur, mon souverain Seigneur, et pour le Maître absolu de toutes choses ».

Par le baptême nous avons été marqués du sceau indélébile de Dieu Père, Fils et Esprit Saint, de sorte que dès ce moment béni entre tous, nous avons été consacrés pour toujours à ce grand Dieu d’amour, le seul vrai Dieu. Nous lui appartenons pleinement comme ses enfants et Il nous appelle à l’adorer nuit et jour, en esprit et en vérité, dans le Cœur doux et humble de Jésus-Christ Notre Seigneur.

J.R.B.

Prière pour demander l’humilité

O Dieu Sauveur, je vous en prie, donnez-nous l’humilité, vous qui avez toujours cherché la gloire de votre Père, aux dépens de votre propre gloire.
Aidez-nous à renoncer une fois pour toutes à nous complaire en vain dans les succès.
Délivrez-nous de l’orgueil caché et du désir que les autres nous estiment.
Nous vous supplions, Seigneur miséricordieux, de nous donner l’esprit de pauvreté.
Et si nous devons avoir des biens, faites que notre esprit n’en soit pas contaminé, ni la justice blessée, ni nos cœurs embarrassés.

Saint Vincent de Paul

Par l’Abbé J.-Réal Bleau (pour le 3e Dimanche après Pâques) ― Photo (modifiée) : Wikimedia commons

Depuis notre première capsule réconfort, début avril 2020, une année complète s’est écoulée, où nos méditations se sont inspirées surtout des leçons toujours opportunes que nous livre chaque semaine l’enseignement spirituel si beau et si complet de notre sainte liturgie.

Avec l’Ascension qui approche, à la mi-mai, nous commencerons un nouveau cycle de réflexions bimensuelles dans le but de progresser dans notre vie spirituelle.

« Nos jours sont mauvais », disait déjà saint Paul, plongé dans les persécutions que l’Église naissante traversait et qui le frappaient personnellement de plein fouet.

La crise sanitaire actuelle s’accompagne d’une crise religieuse incomparablement plus dangereuse. Quiconque considère objectivement ce qui se passe dans le monde ne peut pas ne pas admettre que l’Église catholique qui, seule, est en possession des richesses infinies des grâces de la rédemption ordonnées au salut de tous les hommes, est très gravement persécutée aujourd’hui. Elle est persécutée par un pouvoir mondial dictatorial qui, sous prétexte de protection de la santé publique, enfreint sa liberté de droit divin d’accomplir, sans entraves extérieures, la mission de salut universel qu’elle a reçue directement du Christ-Jésus.

Il y a présentement un danger réel qu’un bon nombre de fidèles, insuffisamment nourris spirituellement, ne pensent plus qu’à la santé de leur corps, menacée beaucoup plus par une peur morbide du coronavirus et de ses « variants » qu’en réalité. Voilà pourquoi il importe pour chacun de nous de veiller davantage au soin de notre vie spirituelle. Nous sommes nés, nous avons été baptisés pour mener le bon combat de la foi à la suite du Christ. Ce combat, dont l’enjeu est le ciel, exige d’abord la connaissance de nous-mêmes pour être en mesure de nous corriger énergiquement de nos défauts et de nos vices, dans lesquels s’enracinent nos faiblesses et nos misères. La lutte contre nous-mêmes, c’est-à-dire ce qu’il y a de mauvais en nous, nous est absolument nécessaire, si nous voulons acquérir la force invincible de l’Esprit-Saint devant les attaques de plus en plus insidieuses et audacieuses des ennemis de notre salut, Satan, avec tous ses anges révoltés et ses innombrables alliés humains, qui composent ensemble la Puissance des ténèbres.

J.R.B.

***

Ce n’est qu’au jour du jugement qu’éclatera le triomphe de ceux qui auront mené courageusement jusqu’au bout le combat de la foi. Alors, ils se lèveront avec une force insurpassable à la face des impies qui les auront persécutés. Près du tribunal du Souverain Juge, ils manifesteront une pleine assurance : l’assurance que leur donneront la sainteté de la cause de Dieu qu’ils auront défendue, l’amitié du Christ dans laquelle ils auront vécu, la grâce du Saint-Esprit, à laquelle ils auront été fidèles, la société glorieuse de la Bienheureuse Vierge Marie et des saints anges à laquelle ils seront réunis. Les justes seront pleins d’assurance parce qu’ils ne seront pas jugés. Les saints apôtres, en effet, siégeront avec Jésus-Christ pour juger les douze tribus d’Israël, c’est-à-dire toutes les nations. Les autres saints se tiendront autour du trône de l’Agneau de Dieu comme les trophées de sa victoire.

Devant eux, leurs persécuteurs, réunis à l’affreuse société des démons, seront saisis d’une crainte épouvantable. Tout tremblants et courbés sous le poids de leurs péchés, ils seront incapables de lever la tête. Ils regretteront amèrement d’avoir combattu Jésus-Christ, l’unique Sauveur du monde, et d’avoir tout fait pour détruire la prédication et les travaux apostoliques de ses fidèles serviteurs. Ceux qui se seront opposés à l’autorité suprême de Dieu et à la royauté du Christ sur toutes les nations, en se faisant les promoteurs insensés d’une société laïque, c’est-à-dire sans Dieu, seront « confondus par la face du Seigneur », écrit saint Paul (II Thess. 1 9). Tous les membres des sectes anticatholiques, tous ceux qui se seront dits athées, tous les païens, pour avoir refusé la grâce de la conversion, offerte à tous par le divin Sauveur jusqu’au dernier moment de leur vie, seront alors terriblement et à jamais condamnés. La seule présence du Seigneur sera pour eux un supplice et un tourment. Ils ne pourront pas soutenir la lumière du visage du Seigneur rayonnant de sa majesté divine. Consternés, « ils diront aux montagnes et aux rochers : tombez sur nous, et cachez-nous de la face de Celui qui siège sur le Trône et de la colère de l’Agneau. » (Apoc. 6, 16).

Secoués par des sanglots interminables, ils reconnaîtront publiquement la justice de Dieu, la justice du Christ et la justice de ses apôtres, martyrs et confesseurs, qu’ils auront cruellement méprisée. Tous ceux aussi qui, par fausse miséricorde, auront voulu changer les principes immuables de l’unique vraie religion, fondée par Notre Seigneur Jésus-Christ, à quelque niveau de la hiérarchie qu’ils auront appartenu, seront rejetés en dehors du royaume de Dieu comme de malheureux renégats. Ils ne s’en prendront qu’à eux-mêmes d’avoir erré hors de la voie du salut, tracée par Notre-Seigneur Jésus-Christ et par l’enseignement constant de son Église, et donc d’avoir rejeté la vraie foi, qu’il faut absolument conserver et défendre si l’on veut plaire à Dieu (Hé. 11 6).

Si nous demeurons fidèles à cette vraie foi, quels que soient les sacrifices que cette fidélité puisse exiger de nous, la joie immense de participer à la victoire finale du Christ nous est assurée. Les yeux fixés sur Jésus-Christ et notre cœur goûtant déjà le bonheur éternel qu’il promet à ses amis, poursuivons donc notre route avec humilité et une force d’âme inébranlable !

J. R. B.

Par l’Abbé J.-Réal Bleau (pour le 2e Dimanche après Pâques) ― Photo (rognée) : thorvaldsensmuseum

Un bon pasteur ne vit que pour ses brebis. Il est prêt à sacrifier tous ses intérêts, pour qu’elles aient la vie sauve. Il est constamment disposé à faire face à des dangers mortels pour les défendre et les délivrer de la gueule des lions et des loups. Ainsi, le jeune David, bien que petit de taille, défendait les brebis de son père au risque de sa vie. « Lorsque ton serviteur, dit-il au roi Saül, faisait paître les brebis de son père, et qu’un lion ou un ours venait et enlevait une brebis du troupeau, je me mettais à sa poursuite, je le frappais et j’arrachais la brebis de sa gueule... » (! Sam. 17 34-36). L’admirable bravoure de David et de Samson, Adam de Saint-Victor l’applique au Christ, notre bon Pasteur dans sa belle séquence pascale : « L’ennemi qui rôde autour de nous avait saisi sa proie ; le Christ la lui arrache. C’est la victoire que figurait Samson, lorsqu’il déchira le lion furieux ; et David, jeune et robuste, lorsqu’il sauva le troupeau de son père des griffes du lion et de la dent de l’ours ».

Jésus, le divin Pasteur, n’apporte jamais la plus petite négligence dans le soin de nos âmes. On a remarqué que parmi les animaux, ce sont les brebis qui ont le moins le sens de la direction. Pour ne pas s’égarer, elles doivent écouter la voix de leur berger qu’elles reconnaissent d’ailleurs instinctivement, tandis qu’elles ne reconnaissent pas la voix des étrangers. Si dans son troupeau se trouvent quelques brebis rebelles, un bon pasteur redouble d’attention à leur égard. Il les appelle et, s’il le faut, n’hésite pas à courir à leur recherche. C’est ce qu’a fait Jésus pour nous, ses brebis trop souvent follement attachées à leur volonté propre. Pour que nous restions en sûreté à l’intérieur de son bercail, qui est son Église, notre bon pasteur nous a nourris de la plus pure doctrine de vérité, de sa sainte doctrine qui nous donne la pleine lumière dans laquelle nous devons marcher à sa suite pour ne pas tomber dans les noirs précipices du péché. La raison pour laquelle beaucoup y glissent n’est autre que le refus d’écouter sa voix, ou la méconnaissance de son amour infini pour eux. Par la rébellion insensée qu’ils opposent à son infinie bonté, ils se mettent en très grand danger de mort éternelle. La doctrine de Jésus est en réalité le seul parfait remède, parce que divin, aux absurdes hérésies et grotesques déviations morales, dont notre temps se glorifie comme d’un progrès culturel.

Dans la bouche de notre bon Pasteur, il ne s’est jamais trouvé le plus léger mensonge, témoigne saint Pierre. Le témoignage éclatant que Jésus a toujours rendu à la vérité lui a attiré, de la part de ses ennemis, la haine, la persécution, la condamnation au supplice de la croix. Il a enduré sans rien dire leurs injures et leurs mauvais traitements. Et il s’est laissé patiemment mener à la mort, lui le tout-puissant, comme un doux agneau qu’on conduit à l’abattoir. Il est à la fois le Pasteur suprême du peuple de Dieu et l’Agneau de Dieu immolé, dont le sang répandu est le signe universel du salut, de la Paix divine accordée aux pécheurs repentants. Car ce sont nos péchés qu’il portait sur le bois de la croix afin de les expier et de nous en purifier. Par ses saintes plaies, il a guéri les plaies de nos âmes. Jésus, le seul Pasteur donné à toute l’humanité par Dieu le Père continue aujourd’hui à répandre sur les blessures de ses pauvres brebis malades le parfait remède de son très précieux sang. Quel autre pasteur n’a jamais nourri et guéri ses brebis avec son propre sang ? Le fruit qu’il espère de ses souffrances et de sa mort est le salut de son troupeau tout entier, en ramenant ses brebis égarées dans l’unique divin bercail, son Église.

À l’exemple de Jésus le bon Pasteur, doivent se comporter aujourd’hui les pasteurs de l’Église. Ils doivent surmonter toute peur et faire face avec un courage viril aux ennemis de Jésus, défendre la vérité de la foi catholique contre les prétentions mensongères des architectes d’un super gouvernement mondial, fondé sur la puissance, en réalité bien fragile, des grands financiers, qui mènent actuellement le monde et visent à le soumettre à la pire dictature de tous les temps.

J.-R.B.

Par l’Abbé J.-Réal Bleau (pour le Dimanche dans l’Octave de Pâques) ― Photo (modifiée) : archive.com/Wikimedia Commons

En Notre Seigneur Jésus-Christ, la toute-puissance de Dieu a triomphé des forces coalisées du mal soumises au pouvoir de Satan. Par sa vie, sa doctrine, ses miracles ― et surtout par sa mort et sa résurrection ― Jésus-Christ a défait l’ennemi de Dieu, lui a arraché l’empire qu’il avait usurpé, et a manifesté qu’il avait été envoyé par Dieu dans le monde pour le sauver. Fils unique de Dieu, Jésus-Christ ne pouvait pas ne pas vaincre le malin et le monde qu’il tenait en son pouvoir. Car que peut valoir la force des créatures les plus puissantes devant la puissance infinie du Créateur ? « Tout ce qui est né de Dieu, écrit saint Jean, est vainqueur du monde » (I Jn 5 4). C’est pourquoi il est impossible à quiconque de vaincre le monde, entendu comme une puissance alliée du démon, s’il ne naît auparavant de Dieu. Ce n’est qu’en naissant de Dieu par la vraie foi au Fils unique de Dieu — foi consacrée par le baptême — que les hommes peuvent participer à sa victoire sur le monde. Saint Jean l’affirme en tant que témoin. « Et ce qui remporte la victoire sur le monde, c’est notre foi. Quel est celui qui est vainqueur du monde, sinon celui qui croit que Jésus est le Fils de Dieu ? » (I Jn 5 5) Telle est la foi que l’Église, fondée par Jésus-Christ ressuscité, a pour mission d’enseigner à toutes les nations.

Il n’y a vraiment qu’une seule manière de rendre service à l’humanité : c’est de prêcher ouvertement la foi catholique et de lui rendre témoignage jusqu’au don total de sa vie. Dans la foi catholique seule réside la ferme espérance d’une victoire absolue et universelle sur l’injustice, le mensonge et la haine. « Il n’existe pas de plus grandes richesses, de plus grands trésors, de plus grands honneurs, de plus grand bienfait que la foi catholique, déclare saint Augustin. Car elle sauve les hommes pécheurs, elle illumine les aveugles, elle guérit les malades, elle baptise les catéchumènes, elle justifie les fidèles, elle rachète les pénitents, elle augmente les justes, elle couronne les martyrs ».

L’enseignement infaillible de l’Église catholique, celui qui est entièrement enraciné dans la tradition divine et apostolique, fait partager aux vrais croyants la victoire de Jésus sur le monde, en les conduisant à la vérité toute entière et à la plénitude de la charité. S’y opposent aujourd’hui toutes les doctrines qui, sous prétexte de recherche d’unité religieuse, relativisent toutes les croyances, comme si aucune religion ne pouvait prétendre transmettre à l’humanité la vérité pure de toute erreur possible, la vérité révélée et confirmée dans son caractère absolu par Dieu lui-même. En réalité, l’unité religieuse du monde entier, qui conditionne son unité sociale et politique, repose entièrement sur la foi en la divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ.

J.-R.B.

Par l’Abbé J.-Réal Bleau (pour le Dimanche de Pâques) ― Photo : Musée des Beaux-Arts de Tours/Wikimedia Commons

La résurrection du Christ est pour tous les hommes de bonne volonté, auxquels le salut a été promis, la source de la joie la plus pure et la plus profonde. L’Agneau de Dieu immolé pour les péchés du monde a triomphé de la mort et de celui qui a introduit la mort dans le monde. Que tous les cœurs droits s’associent aux anges pour chanter la victoire de l’Agneau et leur propre délivrance !

Par sa résurrection, le Fils de Dieu recouvre la gloire infinie dont il s’était dépouillé en s’incarnant, et en triomphant de la mort, il donne la preuve la plus éclatante de sa divinité. La résurrection du Christ est le sceau divin apposé sur toute son Œuvre rédemptrice. Si Jésus n’était pas ressuscité, les Écritures annonçant autant la glorification finale du Sauveur que ses indicibles humiliations et souffrances n’auraient pas été accomplies : l’humanité devrait donc attendre sa rédemption d’un autre Sauveur. Toute notre foi, perdant son plus solide appui, serait vaine, comme dit saint Paul (I Cor. 15, 17). Les sacrements ne seraient que de purs symboles : on serait encore, au temps des figures. La religion vers laquelle le monde entier devrait se tourner dans l’espérance du salut serait la religion juive. Les hommes seraient encore emprisonnés dans les ténèbres de leurs péchés et esclaves de Satan, « le prince des ténèbres ». Beaucoup ne pourraient jamais être convaincus que, par-delà la mort, Dieu les appelle, dans son immense miséricorde, à participer durant toute l’éternité, à sa vie de bonheur et de gloire. Car la résurrection glorieuse du Christ est le principe et le gage de notre propre résurrection. « La mort est entrée dans le monde par un homme, écrit saint Paul, par un homme aussi commence la résurrection des morts ; et de même que tous sont morts en Adam, ainsi tous recouvrent la vie dans le Christ. » (I Cor. 15, 21-22).

L’agneau pascal des juifs, figure de la véritable Pâque, cède aujourd’hui la place à la réalité. De même qu’en Égypte, les juifs ont été épargnés par l’ange exterminateur à la vue du sang de l’agneau dont ils avaient marqué les portes de leurs maisons, ainsi maintenant tous ceux qui sont marqués du sang de Jésus-Christ, l’Agneau de Dieu immolé et toujours vivant, ont la vie sauve, sont délivrés de la servitude du Pharaon, c’est-à-dire du démon, et peuvent marcher librement vers la terre promise, c’est-à-dire le ciel. Les juifs mangeaient l’agneau pascal, en souvenir de leur délivrance d’Égypte. En souvenir du mystère de leur rédemption, les chrétiens sont également invités à manger l’Agneau pascal qui les a sauvés. Mais dans l’un et l’autre cas, le souvenir n’est pas le même, et l’agneau pascal n’est pas le même. Chez les juifs, le souvenir de leur délivrance d’Égypte ne produisait aucun fruit salutaire. Chez les chrétiens, le souvenir de leur délivrance spirituelle est non seulement un repas sacré commémoratif mais un véritable sacrifice, dans lequel toute l’œuvre de la rédemption est de nouveau présente avec ses mérites infinis, qui leur sont appliqués. L’Agneau pascal des chrétiens c’est le Christ, l’Agneau de Dieu immolé, vivant et vivifiant, nourrissant les âmes et rendant les corps capables de vie éternelle. Réjouissons-nous ! Alléluia ! Le Christ, notre Pâque est vraiment ressuscité. Qu’Il daigne remplir notre âme de sa joie pascale !

J.-R.B.

Par l’Abbé J.-Réal Bleau (pour le Dimanche des Rameaux) ― Photo : Wikimedia Commons

La Semaine sainte s’ouvre par la proclamation publique de la royauté de Jésus venant accomplir à Jérusalem son œuvre rédemptrice. Le Roi immortel des siècles, à qui tout est soumis au ciel et sur la terre, ne portant d’autres insignes que ceux de la pauvreté et de l’humilité, fait son entrée dans la Ville sainte, où dans quelques jours, il remportera la plus éclatante des victoires. Les enfants des Hébreux célèbrent déjà cette victoire du Christ-Roi sur le prince de ce monde. Ils l’acclament, des palmes à la main, en chantant : « Hosanna au plus haut des cieux ! Hosanna, Fils de David ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! »

Mais Jésus, le Roi d’amour, reconnu et loué par les enfants et les petites gens du peuple juif, est méconnu et méprisé par les princes des prêtres, par les chefs de la nation, par les savants pharisiens et leurs disciples. En eux, il n’y a qu’une sombre jalousie et une haine mortelle à l’égard de celui qu’ils considèrent comme un séducteur du peuple, un hérétique et un blasphémateur. Au milieu des honneurs qui lui sont faits, Jésus demeure grave et triste. À la vue de la Ville qui sera unanime pour rejeter sa divine royauté et le condamner au plus affreux des supplices, il ne peut contenir ses larmes. On n’a jamais vu un roi pleurer en un jour de triomphe. Jésus, le Christ-Roi, pleure au jour de son entrée triomphale à Jérusalem, non sur lui-même, non sur sa Passion imminente, mais sur l’ingratitude et la méchanceté de ses persécuteurs. Il pleure sur les juifs perfides et sur tous ceux, non moins perfides, qui se ferment volontairement à la grâce du salut, qui leur est offerte. Il voit, à travers les siècles, toutes les nations de la terre qui se ligueront ensemble pour détruire le royaume qu’Il a fondé sur la terre pour être la seule société surnaturelle du salut, sa sainte Église. Il pleure sur l’apostasie générale des peuples chrétiens. Il voudrait tant leur épargner le malheur des malheurs : la perte définitive de la Présence parmi eux d’un Dieu qui n’est que Lumière et Amour, et leur chute pour l’éternité dans l’enfer de la haine et de la plus lugubre des noirceurs, qu’ils auront fabriqué eux-mêmes.

Le triomphe terrestre du Christ-Roi fut de courte durée, car Jésus n’était pas venu sur la terre pour être servi, mais pour servir. Il n’était pas venu pour être comblé d’honneurs, mais d’humiliations. Il n’était pas venu pour jouir, mais pour souffrir et donner sa vie pour nous. C’est pourquoi, dans sa folie d’amour pour nos âmes, il s’est si profondément abaissé au point de se dépouiller de sa souveraine majesté, de sa gloire immense, et de s’anéantir en se faisant obéissant jusqu’à la mort de la croix.

Durant cette Grande semaine, spécialement consacrée au souvenir et à la contemplation de la Passion, n’ayons en nous d’autres sentiments que ceux du Cœur très aimant de Jésus. Compatissons à toutes ses peines. Unissons-nous à lui dans chacune des étapes de sa douloureuse montée vers le Calvaire, de l’offrande et de la consommation de son sacrifice. Suivons-le pas à pas dans le chemin de la souffrance, avec l’ardent désir de participer intimement à sa folie d’amour, pour ensuite prendre part à la joie de sa gloire.

J.-R.B.

Par l’Abbé J.-Réal Bleau (pour le 5e dimanche du Carême — Dimanche de la Passion) ― Photo (rognée) : Andreas Praefcke/Wikimedia Commons

Aujourd’hui, il est trop évident qu’on n’aime pas penser à la Passion de Jésus et à sa mort : il semble bien qu’on craigne, en contemplant les souffrances de Jésus, de devenir dépressifs, de broyer du noir. Et pourtant, l’histoire nous démontre que la contemplation de la Passion de Jésus est la voie qu’ont suivie tous les saints pour arriver à la paix profonde de l’âme et à la joie parfaite. Quand saint Paul écrit : « Pour moi, puissé-je ne pas me glorifier d’autre chose que de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ » (Gal. 6 h 14), c’est parce que le sacrifice de Jésus en croix était le centre de sa vie. Saint François d’Assise, le saint joyeux par excellence, était si profondément attaché à Jésus crucifié qu’il obtint la grâce insigne d’être une copie vivante du divin Rédempteur, c’est-à-dire d’être un crucifix vivant. La charité, source de paix et de joie, ne se puise nulle part ailleurs que dans le Cœur de Jésus transpercé. C’est pourquoi les âmes qui veulent aimer vraiment Jésus sont attirées par sa croix. C’est Jésus crucifié qui fait les âmes séraphiques. Sainte Thérèse d’Avila fut blessée au cœur d’un trait de feu qui venait du Cœur brûlant d’amour de Jésus en croix. Sainte Catherine de Sienne contemplait Jésus crucifié, lorsque des traits de lumière partirent des cinq plaies du Christ pour s’imprimer en elle. Les plaies de Jésus crucifié, son cœur transpercé, son sang précieux l’appelaient constamment à s’immoler avec son divin Époux afin d’obtenir miséricorde pour l’Église.

Ces saints, qui ont eu des grâces spéciales d’union à Jésus, livrent à tous les chrétiens, en particulier à ceux de notre temps, un message très clair, à savoir qu’il est impossible d’être véritablement chrétien si l’on ne compatit pas à la Passion de Jésus. Compatir à la Passion de Notre-Seigneur, porter notre croix en communiant à ses souffrances n’est pas facile à notre nature avide de plaisirs. Mais c’est pourtant une condition indispensable de notre résurrection spirituelle, de notre passage à la vie éternelle. Les saints sont nos modèles, nos aînés, qui nous aident à marcher à la suite de Jésus jusqu’au Calvaire. Mais au-dessus de tous les saints, nos frères, nous avons une mère, qui fut tellement unie à Jésus son divin Fils dans l’œuvre de la Rédemption, qu’elle mérite le titre de Co-rédemptrice. Dire que Marie est co-rédemptrice du genre humain n’est pas peu dire. Cela signifie que nous lui devons tous notre salut. Certes, par son sacrifice rédempteur, Jésus fut la cause parfaite et surabondante du salut universel. La coopération intime de Marie à l’œuvre rédemptrice n’était donc pas nécessaire. Mais cette coopération fut voulue de Dieu. Saint Éphrem, méditant sur le rôle providentiel de Marie en regard du salut du monde, la salue en ces termes : « Par toi, nous avons été réconciliés au Christ, mon Dieu, ton Fils. Tu es la rédemption des captifs et le salut de tous. Je te salue, paix, joie et salut du monde. Je te salue, médiatrice très glorieuse. Je te salue, réconciliatrice de l’univers entier. »

J.-R.B.