Par Heidi Klessig, M.D. — Traduit par Campagne Québec-Vie – Photo : Freepik
16 avril 2024 (LifeSiteNews) — En 1968, sans aucun test, étude ou preuve, les médecins ont commencé à déclarer certaines personnes comateuses « en état de mort cérébrale ». Ce diagnostic a toujours été controversé, car depuis sa création, le concept de mort cérébrale ne repose sur aucune base factuelle claire. En 2023, « en raison du manque de preuves de haute qualité sur le sujet », l’American Academy of Neurology (AAN) a en fait eu recours à un vote à la majorité, et non à la méthode scientifique, pour déterminer sa nouvelle directive sur le diagnostic de mort cérébrale.
Le Dr D. Alan Shewmon, neurologue de renommée mondiale et ancien partisan de la mort cérébrale en tant que mort, n’a pas été invité à voter. Il s’oppose désormais au dogme de la mort cérébrale pour des raisons scientifiques et a récemment publié un article sur le fait que la nouvelle directive de l’AAN a été rédigée sans aucun débat sur le concept fondamental qui sous-tend la mort cérébrale :
Nous, les cliniciens, ne sommes généralement pas très au fait de la philosophie. Nous nous contentons généralement de cocher les éléments d’un algorithme de diagnostic promulgué par un comité de consensus et de passer au patient suivant. Que la vie humaine soit mieux comprise en termes de thermodynamique et d’émergence biologique, ou en termes d’esprit cartésien, ou en termes de travail vital — c’est une question sur laquelle les neurologues n’ont pas le monopole de l’expertise.
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Après que Jahi McMath ait survécu à son diagnostic de mort cérébrale et ait commencé à récupérer des fonctions cérébrales, de plus en plus de personnes ont commencé à remettre en question la mort cérébrale en tant que mort. En fait, la mort cérébrale a été décrite comme une fiction juridique. Historiquement, ce diagnostic a été un moyen de retirer les droits civiques aux personnes vulnérables souffrant de lésions cérébrales, en autorisant le prélèvement de leurs organes précieux et viables. Les médecins Joseph Verheijde, Mohamed Rady et Joan McGregor le décrivent ainsi :
L’incertitude scientifique qui entoure la définition et la détermination des états d’altération de la conscience, y compris la mort cérébrale, n’a pas été révélée au grand public et n’a pas fait l’objet d’un large débat au sein de la communauté médicale ou parmi les juristes et les religieux. Le prélèvement d’organes, avec ou sans battements de cœur, sur des patients en état de conscience altérée constitue de facto une pratique cachée de mort médicalement assistée et, par conséquent, viole à la fois le droit pénal et le principe central de la médecine qui est de ne pas nuire.
Quelle sera l’issue de la prise de conscience de l’erreur de la mort cérébrale ? La première possibilité est que des lois draconiennes soient adoptées, forçant les gens à accepter les diktats de l’AAN. Récemment, l’AAN a demandé à la Uniform Law Commission (ULC) de modifier les lois américaines sur la mort cérébrale afin qu’elles correspondent à la directive de l’AAN sur la mort cérébrale. Après plus de deux ans de réunions et de débats, l’ULC n’a pas réussi à obtenir un consensus et a reporté ses travaux sur la révision de l’Uniform Determination of Death Act (UDDA) l’année dernière. Si ces travaux reprennent, il est possible que la mort soit légalement définie selon la définition de l’ANN.
C’est déjà le cas au Nevada. Après la décision unanime de la Cour suprême du Nevada en 2015, selon laquelle les lignes directrices de l’AAN sur la mort cérébrale n’étaient pas conformes à la loi en vertu de l’UDDA, la législature du Nevada a simplement modifié les lois du Nevada relatives à la mort. Désormais, c’est l’AAN, une organisation médicale privée, et non les citoyens du Nevada, qui détermine qui est mort dans le Nevada. En vertu de cette loi, les compagnies d’assurance ne peuvent pas prendre en charge les soins des personnes en état de mort cérébrale, à moins qu’elles ne consentent à un don d’organe. Si ce système est adopté à l’échelle nationale, les gens seront contraints par la loi, le système médical et la peur de la faillite d’accepter un diagnostic de mort cérébrale, indépendamment de leur conscience ou de leurs convictions.
Une deuxième possibilité est que le public se rende compte que les médecins utilisent une directive relative à la mort cérébrale qui n’est pas conforme à la loi en vertu de l’UDDA. L’UDDA exige qu’il y ait « cessation irréversible de toutes les fonctions de l’ensemble du cerveau, y compris le tronc cérébral ». La directive de l’AAN ne vérifie que la perte de conscience (ce qui est impossible, puisque les médecins ne disposent pas de tests de conscience, mais seulement de capacité de réaction), la perte de respiration et la perte de certains réflexes du tronc cérébral. En raison de ce décalage entre la manière dont les médecins diagnostiquent la mort cérébrale et la loi, toute personne qui conteste aujourd’hui un diagnostic de mort cérébrale devant un tribunal peut s’attendre à une probabilité raisonnable de succès. Les récents travaux de la Commission du droit uniforme (Uniform Law Commission) prouvent plus que suffisamment que la mort cérébrale, telle qu’elle est actuellement diagnostiquée, n’est pas conforme à la législation américaine (sauf dans le Nevada). Les médecins qui utilisent les lignes directrices de l’AAN sur la mort cérébrale s’exposent à des poursuites judiciaires.
Un nombre croissant de poursuites aura un effet dissuasif sur la volonté des médecins de déclarer la mort cérébrale. En outre, il pourrait y avoir des poursuites pour la douleur et la souffrance des familles qui seront dévastées en apprenant que leurs mères, pères, sœurs et frères étaient encore en vie lorsqu’ils ont été assassinés par l’ablation chirurgicale de leurs organes. Une assistance spirituelle sera nécessaire, non seulement pour les personnes blessées par des pratiques de prélèvement d’organes contraires à l’éthique, mais aussi pour les millions de personnes qui ont reçu, sans le savoir, un organe prélevé d’une manière qui viole la conscience de la plupart des gens.
Les personnes souffrant d’une défaillance d’organe auront encore des options. Le don vivant, dans lequel le donneur et le receveur d’organes restent en vie après la procédure, est déjà disponible pour tous les organes, à l’exception du cœur. Et la bonne nouvelle, c’est qu’un cœur artificiel totalement implantable fait actuellement l’objet d’essais cliniques.
Un troisième scénario est que le public reste largement insensible aux horreurs du prélèvement d’organes en état de mort cérébrale jusqu’à ce que les nouvelles technologies rendent ces transplantations obsolètes. Il est merveilleux d’anticiper un avenir où toutes nos pièces de rechange pourraient être imprimées en 3D à partir de nos propres cellules. Si cela devait se produire, les historiens regarderaient avec dégoût l’ère barbare de la transplantation d’aujourd’hui. Il est très probable que les actions en justice et l’accompagnement spirituel décrits ci-dessus devront encore avoir lieu pour guérir cette blessure nationale.
Récemment, des sites d’information ont vanté les mérites de la transplantation d’organes provenant de chimères homme-porc sur des personnes souffrant d’insuffisance organique. La combinaison de la génétique humaine et animale pour former une nouvelle « sous-espèce » brevetée ouvre une autre boîte de Pandore de questions éthiques. D’où viennent les gènes humains de ces créatures ? S’agit-il de tissus fœtaux avortés ? Quelle est la qualité de vie de la chimère homme-porc ? Des maladies porcines endogènes vont-elles se transmettre à la population humaine par l’intermédiaire de ces receveurs d’organes porcins immunodéprimés ?
En attendant, chacun doit prendre des mesures pour se protéger contre les prélèvements d’organes contraires à l’éthique. Le Dr Eelco Wijdicks, spécialiste des soins neurologiques intensifs à la clinique Mayo, a déclaré en 2006 : « Je ne pense pas que l’examen de la mort cérébrale ait aujourd’hui, dans la pratique, beaucoup de sens, voire aucun, si ce n’est pour la transplantation. » La meilleure façon de se protéger est de refuser d’être enregistré comme donneur d’organes. Nous devons également adopter des lois éthiques pour la détermination de la mort. Le New Jersey dispose déjà d’une exemption religieuse pour la mort cérébrale dans son code juridique. Tous les États devraient mettre en œuvre des lois d’exemption pour les personnes qui s’opposent, pour quelque raison que ce soit, à un diagnostic de mort cérébrale.
Heidi Klessig, médecin anesthésiste à la retraite, écrit et s’exprime sur l’éthique du don et de la transplantation d’organes. Son travail, y compris son nouveau livre, The Brain Death Fallacy, est disponible sur respectforhumanlife.com.
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