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A landmark declaration re-affirming traditional Christian teaching on marriage, abortion, and religious freedom was endorsed by a who’s who of Christian leaders on November 20. As reported by LifeSiteNews, the “Manhattan Declaration”, so named because it was drafted in New York City, was authored by Dr. Robert George, Dr. Timothy George and Chuck Colson, and signed by more than 125 Orthodox, Catholic and evangelical Christian leaders, including Focus on the Family Dr. James Dobson and National Association of Evangelicals president Leith Anderson. Fifteen Roman Catholic bishops, including Archbishop Timothy Dolan of New York and Archbishop Donald Wuerl of Washington, D.C., were among the signatories.

This landmark declaration can be viewed at www.manhattandeclaration.org. Here’s an especially pertinent extract expressing the signatories’ unwavering commitment to defending unborn life:

We will be united and untiring in our efforts to roll back the license to kill that began with the abandonment of the unborn to abortion. We will work, as we have always worked, to bring assistance, comfort, and care to pregnant women in need and to those who have been victimized by abortion, even as we stand resolutely against the corrupt and degrading notion that it can somehow be in the best interests of women to submit to the deliberate killing of their unborn children. Our message is, and ever shall be, that the just, humane, and truly Christian answer to problem pregnancies is for all of us to love and care for mother and child alike.

A truly prophetic Christian witness will insistently call on those who have been entrusted with temporal power to fulfill the first responsibility of government: to protect the weak and vulnerable against violent attack, and to do so with no favoritism, partiality, or discrimination. The Bible enjoins us to defend those who cannot defend themselves, to speak for those who cannot themselves speak. And so we defend and speak for the unborn, the disabled, and the dependent. What the Bible and the light of reason make clear, we must make clear. We must be willing to defend, even at risk and cost to ourselves and our institutions, the lives of our brothers and sisters at every stage of development and in every condition.

Les finances de l’État québécois sont dans le rouge. Les coffres sont vides. La dette nationale explose et vient d’atteindre les 215 milliards de dollars ; et ça n’arrête pas d’augmenter. Le retour des déficits annuels fait trembler la communauté économique. Il faut trouver la solution miracle.

En novembre 2009, tous les médias annonçaient en grande pompe que le gouvernement envisage de permettre à Loto-Québec de lancer un site de poker en ligne pour cibler les 18-35 ans.

Quand, j’ai lu cette nouvelle, je m’attendais à une levée de boucliers tous azimuts pour contrer ce projet qui, soyons sérieux, n’a rien de bon sur le plan social.

Actuellement au Québec, le poker a la cote. Les étudiants de nos écoles secondaires et même primaires s’y adonnent religieusement, souvent avec la bénédiction des autorités scolaires. Sur toutes les tribunes, on fait l’apologie du poker ; on vante les grands talents et les habiletés de vedettes du monde politique et artistique ; on consacre des émissions de télévision à ces jeux d’argent. Tous ces gros joueurs sont présentés à notre jeunesse comme des modèles à suivre.

Le Québec ne serait-il pas en train de créer une génération de joueurs compulsifs ? Évidemment, notre nation est devenue accroc au jeu : loto, bingo, casino, vidéo-poker, etc... rapportent à l’État des sommes colossales sans que personne n’ose attaquer cette vache sacrée. Il ne faut surtout pas débattre de ce dossier sous l’angle des valeurs morales et sociales. C’est passé de mode.

Sous le « noble » prétexte que la pègre va s’en occuper si l’État ne le fait pas, on s’en lave les mains et on empoche en quantité industrielle tout cet argent sale. Le fric d’abord -- le gros bon sens chez le diable ! Nous en sommes rendus collectivement à un niveau abyssal de décadence morale. À la vitesse TGV, nous permettons à notre société malade de devenir encore plus malade.

Le vice, c’est très payant, mais ça ne fait pas des enfants forts. Pourtant, cela est très fortement encouragé par notre gouvernement. Toutes les publicités de Loto-Québec vantent les très grands bienfaits du jeu. Un jour ce sera ton tour ! On se fout royalement des coûts sociaux d’une telle politique, pourvu que l’argent rentre à pleines poches. La vache doit donner son lait empoisonné, même si le bon peuple en perd tous ses repères.

Après le poker, l’État insatiable va sûrement nous proposer de légaliser les drogues et la prostitution pour mieux contrôler ces phénomènes, c’est-à-dire pour remplir plus vite ses coffres. L’argent sale, c’est très payant.

Une société qui en est rendue là, c’est plutôt dégradant ! Mieux vaut donner son fric à l’État plutôt qu’à la mafia, claironnent les grands ténors des droits et libertés. Je leur répondrai qu’un État qui a une colonne vertébrale a le devoir de combattre l’argent sale, la mafia et le vice, tout le contraire de ce qui se passe actuellement au Québec.

Quel gouvernement aura assez de sagesse et de courage politique pour faire la promotion des valeurs fondamentales en prenant les moyens de vivre sans cet argent sale ?

La machine est en marche. Une commission parlementaire, ou une consultation itinérante, au sujet de l'euthanasie aura lieu cet automne.

Je pense bien que les dés sont pipés davance. Il me semble qu'on ne veut que répandre dans toutes les régions du Québec une opinion positive de "la mort dans la dignité" qu'on s'est faite a priori. Bien sûr, c'est impossible de prouver définitivement que les dés sont pipés davance. Mais je veux bien fournir quelques preuves, trouvées dans un article de la Presse canadienne qui annonce la venue de ce cirque ambulant cet automne.

Regardons ça de près. Même si c'est malhonnête ce qu'ils font, c'est quand même du travail de haute gamme, de la manipulation médiatique de haut niveau!

Québec lance un débat sur l'euthanasie

La Presse canadienne  
4 décembre 2009

Québec — Le gouvernement Charest accepte de lancer un débat sur le droit des Québécois à mourir dans la dignité.

Arrêtons là, tout de suite. On parle d'euthanasie, n'est-ce pas? On veut débattre si oui ou non un médecin peut légalement tuer un patient, dans des circonstances X. Mais d'où vient cette expression "mourir dans la dignité" (notez qu'il n'a pas de guillemets)? Qui a parlé de dignité? Voilà, le premier tour de magie médiatique: sans argument, nous avons établi qu' "euthanasie" = "mourir dans la dignité". Parfait! On continue:

Dans un premier temps, la Commission de la santé et des services sociaux de l'Assemblée nationale rencontrera une vingtaine d'experts en la matière, puis elle rédigera un document qui servira de base à la consultation.

Qui de la commission rédigera le rapport, et correspondera-t-il nécéssairement à l'opinion des experts? Mais surtout: QUI SERONT CES EXPERTS? Est-ce que 10 d'entre eux seront pour l'euthanasie, 10 contre? Qui les choisira, et selon quels critères? Cela me fait penser aux "experts" sélectionnés par la Société royale du Canada pour étudier la question "des décisions de fin de vie", 4 des 6 étant des pro-euthanasie acharnés de longue date.

«Je ne pense pas qu'il y ait des risques à entreprendre une réflexion», a affirmé hier le ministre de la Santé, Yves Bolduc, qui ne craint pas qu'un tel exercice entraîne des dérapages.

Vous avez compri? Il y a des gens qui ont peur. Ils ont peur de réfléchir. Mais pas Yves Bolduc, qui ne "pense pas qu'il y ait des risques à entreprendre une réflexion." Car les pro-euthanasie (dont Yves Bolduc lui même), eux ils réfléchissent. Ils n'ont pas peur de réfléchir, et, de plus, cet exercise de réflexion n'entraînera pas de dérapages. Conclusion: l'opposition à l'euthanasie est irréfléchie. C'est un réflexe qui vient de la peur. Les gens qui sont contre l'euthanasie ont peur que la réflexion même entraîne des dérapages. Quels idiots!

«C’est une question complexe et les avis sont partagés, mais je pense qu’il y a un consensus, ..."

On peut tout pardonner quelqu'un qui fronce les sourcils et qui réfléchit (sans peur de dérapages) avant de dire n'importe quoi. Car il n'a vraiment rien dit: "question complexe... avis sont partagés ... mais je pense" dit-il "qu'il y a un consensus." Le fait qu'il y a pensé lui permet d'affirmer une chose et son contraire: soit la question fait consensus, soit les avis sont partagés. C'est un ou l'autre. Mais il a froncé les sourcils, il a réfléchi fort, c'est un monsieur très gentil.

"...c’est que tout le monde veut mourir dignement et que leurs proches meurent dignement. Maintenant, il faut voir les façons de faire et arriver à améliorer la situation des gens», a-t-il commenté, préférant toutefois attendre avant de se prononcer lui-même sur les moyens à privilégier.

Encore ce "dignement". Mais qu'est-ce que cela veut dire une mort digne? Ah oui, on le sait déjà, selon la conclusion établie par alchimie médiatique: "mourir dans la dignité" = "euthanasie." Mais, MAIS, il est sage, M. Bolduc, car il préfère attendre... attendre que la consultation itinérante soit complétée. Quel gentleman, plein de sagesse et de compassion; il n'a pas peur, il réfléchit, il est poli, il préfère attendre avant de se prononcer.

Plus tôt dans la journée, la chef péquiste Pauline Marois avait convoqué les journalistes pour réclamer la tenue d’une consultation, affirmant que la question est devenue incontournable.

«Il y a des gens qui souffrent. Les médecins veulent des balises. Il faut se donner un cadre, les gens le demandent, c’est une question humaine, une question morale», a déclaré le porte-parole de l’opposition officielle en matière de santé, Bernard Drainville, qui accompagnait Mme Marois lors du point de presse.

Il y a des gens qui souffrent, donc... il faut trouver un moyen ...d'éliminer la douleur? Non. C'est les gens qu'il faut éliminer. Ils souffrent, donc il faut leur donner la mort. C'est les médecins qui le feront, avec des balises. Avec "un cadre". C'est beau un cadre, c'est réconfortant. S'il y a un cadre, rien ne peut dépasser. Tout est fixé et contrôlé. Pas de risque de dérapages: il y a un cadre. Il y a des balises. De plus "c'est une question humaine!" Nous ne parlons pas du minéral, ni du végétal, ni même de l'animal. Nous traitons de questions humaines. Humaines et morales.

A l’instar du ministre, le Parti québécois évite de se prononcer immédiatement sur le droit à l’euthanasie et au suicide assisté.

Eux aussi sont sages, polis. Eux aussi évitent de se prononcer, car cela serait de décider pour le peuple, pour le peuple qui sera consulté avec la consultation ambulante basée sur le mémoire publié par la commission et informé de l'opinion de non moins de 20 experts.

«Pour le moment, notre démarche vise vraiment à ce qu’on se dote des meilleurs mécanismes pour tenir le débat», a indiqué Mme Marois.

Il n'y a rien de plus neutre et d'impartiel qu'un "mécanisme". Il n'y a rien de plus louable qu'un débat. Donc un mécanisme pour tenir un débat, cela doit vraiment quelquechose de bien.

Par ailleurs, elle estime que la tenue d’un tel exercice au Québec est nécessaire, même si l’éventuelle légalisation de l’euthanasie nécessiterait des modifications au Code criminel, qui relève du gouvernement fédéral.

«L’intérêt de faire ce travail de façon non partisane, c’est que cela donnera une force de frappe si jamais le fédéral devait refuser une position que le Québec voudrait prendre», a soutenu la chef péquiste.

C'est pas du tout surprenant de voir le parti souverainiste exploiter un écart entre les moeurs québécoises et celles du reste du Canada. Et Charest embarque, car lui aussi a vu les sondages... En parlant de sondages:

Récemment, les deux associations de médecins du Québec se sont dites favorables à ce que le gouvernement établisse des conditions pour permettre l’euthanasie.

Sur 2025 membres de la Fédération des médecins spécialistes qui ont répondu à un sondage, 84 pour cent se disaient ouverts à lancer un débat sur l’euthanasie.

Ne parlons pas des résèrves émises au sujet de ce fameux sondage, ni du fait  que les répondants étaient profondément divisés sur comment même définir le mot "euthanasie": Dans son communiqué dévoilant les résultats du sondage, la Fédération des médecins spécialistes remarque que " l’opinion est très nettement partagée lorsque interrogés à savoir si la sédation palliative est assimilable à une forme d’euthanasie; 48 % affirment que oui et 46 % répondent non." Donc nous avons ici un gros problème. Une grande partie des ces médecins qui prônent l'euthanasie ne savent pas ce que c'est l'euthanasie, car un cas de sédation palliative n'est pas un cas d'euthanasie, même si la vie est écourtée, car ce qui finit par tuer le patient c'est sa maladie, et non l'intervention du médecin. (Pour plus de renseignents sur l'euthanasie--entre autres, sa définition--voir ici.)

Du côté de la Fédération des médecins omnipraticiens, 74 pour cent des 1086 membres ayant répondu à un sondage étaient d’accord pour que «de nouvelles balises réglementaires et législatives soient adoptées afin de permettre le recours à l’euthanasie».

Oui, c'est ce même sondage qui contient l'observation suivante: "Enfin, une très forte majorité d'omnipraticiens ayant complété le questionnaire (88,5 %) estiment que de nouvelles balises réglementaires et législatives devraient être adoptées afin de clarifier la notion de soins appropriés à offrir aux patients en début de vie, tout au long de la vie et en fin de vie." C'est difficile même de comprendre de quoi il s'agit, mais dans le contexte d'un sondage sur l'euthanasie, c'est de quoi faire dresser le poil sur la nuque. Si je comprends bien, il y a des soins que l'on donnera a une personne d'âge moyenne que l'on refusera à la personne d'âge mûre? Est-ce comme en Orégon, ou maintenant, à cause de la légalisation de l'euthanasie, on refuse aux personnes âgées un traitement pour leur cancer, car on offre, pour beaucoup moins cher bien sûr, un autre service "approprié", c'est à dire l'euthanasie?

Puis, lors de leur congrès en août dernier à Chicoutimi, les membres de l’Association féminine d’éducation et d’action sociale (AFEAS) ont demandé que les médecins aient le droit de mettre fin aux jours d’une personne qui en a exprimé le désir de façon libre et éclairée, si elle est en perte d’autonomie ou souffre d’une maladie incurable.

Tous les membres ont voté? La résolution à été vigoureusement débattue? Comme les médecins spécialistes, les membres de l'AFEAS savaient certainement ce que c'était l'euthanasie et elles étaient aussi parfaitement informées sur le fait que l'euthanasie menace directement la vie des handicappés et des personnes âgées?

Et l'article se termine comme suit:

Ailleurs dans le monde, des législations permettant de mourir dignement ont été adoptées aux Pays-Bas, en Belgique et au Luxembourg.

Quelques pays on permis l'euthanasie. La Suisse aussi, et les états d'Orégon, du Montana, et de Washington. Et voyez les vrais dérapages que cela a produit.  Mais pourquoi ne parle-t-on pas aussi d'un pays qui a tout récemment refusé la légalisation de l'euthanasie: la France. Vous ne pensez pas qu'on en aurait entendu parlé si elle aurait voté pour?

Je dois avouer que c'est vraiment du bon travail de propagande. Et pensez-y: ce qu'on vient de lire n'est pas un éditorial en faveur de l'euthanasie, mais une simple dépêche de la Presse Canadienne!

Pour ce qui est de la consultation itinérante / du cirque ambulant, n'inquiétez-vous pas, nous et nos membres feront tout pour rééquilibrer ce qui à date me semble être un faux débat pipé d'avance.

***
Mise à jour (8 juin, 2010): Concernant le "consensus" qui règne au sein de l'Aféas sur la question de l'euthanasie, une membre de cet organisme m'écrit cette note hier:

J'étais très contente de voir votre commentaire sur le fait que tous les membres de l'Aféas n'avait pas voté en faveur de l'euthanasie. En effet, je suis membre de l'Aféas (question de m'opposer à ces femmes qui ne sont plus des femmes... leur vocation étant de donner et de protéger la vie alors qu'elle la détruit) et jamais je n'ai été consulté comme membre sur cette question fondamentale. Nous n'avions même pas été prévenues que cette question serait débattue lors du congrès 2009.

Je reçois assez souvent des lettres de remerciement, d'encouragement, etc. des membres et des donateurs de Campagne Québec-Vie. Un thème que je vois souvent est celui d'une espèce d'incrédulité face à la détérioration du Québec ces dernières 40 années. La lettre qui suit résume de façon éloquente et simple l'incrédulité et la tristesse de Québecois désemparés et trahis, c'est à dire de Québecois Canadiens-Français qui ont défrichés la terre, adorés Dieu, élevés leurs familles, hébergés les "quéteux", brefs, ceux qui ont vécus leurs vies pleinement, en toute humilité, seulement pour voir une génération orgueilleuse et gâtée s'emparer de l'héritage et de le gaspiller.

Chaque jour je pense à ces Québecois(e)s, et chaque jour je tente de faire ce que je peux pour vivre comme eux, en toute simplicité et pour les autres.

Monsieur le président,

J'espère que vous parviendrez à sortir victorieusement de votre impasse financière. [editeur: oui, pour l'instant, nous nous en sommes sortis!]

Je ne comprends pas que les Gouvernements ferment les yeux sur cette hécatombe de milliers de futurs citoyens! Je ne comprends pas qu'un tueur officiel comme Henry Morgentaler ait été décoré!

Je ne comprends pas comment nos compatriotes Canadiens-Français aient pu laisser tomber si facilement la religion qui faisait leur gloire autrefois.

Je ne comprends pas pourquoi le Clergé officiel se montre si discret devant le drame des avortements.

Je ne comprends pas comment on a pu laisser les Communautés Religieuses être dépouillées de leurs oeuvres officielles en Santé et en Éducation, qu'on les ait forcées à se départir de leur costume distinctif -- qu'on les ait condamnées à végéter et disparaître progressivement...

Que de choses sont pour moi des mystères! Les 10 Commandements sont battus en brèche, du premier au dernier. Les jeunes, l'avenir de notre peuple, délaissent les études, se droguent et souvent finissent par se suicider, tellement ils sont malheureux!

Oui, nous avons grand besoin de vous, vous êtes notre dernier espoir.

Une Catholique très inquiète pour l'avenir,

...

Le débat sur l’euthanasie est reparti de plus bel au Québec. Même si les dés sont pipés d’avance, quelques notes discordantes réussissent à se faire entendre face à une meute populaire qui revendique les « bienfaits » de la belle mort.

Le docteur Serge Daneault, spécialiste en médecine communautaire, pratique la médecine palliative depuis plus de 15 ans à Montréal. Complètement bouleversé, il raconte dans La Presse du 28 novembre 2009, « avoir reçu lors de sa dernière fin de semaine de garde dans un grand hôpital plus de demandes d’euthanasie que dans toute sa carrière ». L’analyse qu’il fait de cette expérience pour le moins traumatisante devrait nous faire collectivement réfléchir. Ses propos sont d’une profondeur incroyable, car ils mettent le doigt à la bonne place dans ce dossier explosif.

Pourquoi un tel engouement pour l’euthanasie dans notre société québécoise ?

D’abord, toutes ces personnes qui demandent la piqure finale sont profondément souffrantes, même si la médecine soulage de plus en plus efficacement la douleur physique. Nos malades dans notre système de santé souffrent parce qu’ils sont condamnés comme des numéros et abandonnés par une structure qui gère le chaos de façon inhumaine. Les médecins, eux aussi, souffrent en silence souvent autant que leurs patients, car ce système est générateur de souffrance. Les parents souffrent également parce qu’ils n’acceptent pas la souffrance du malade et qu’ils ne voient pas de lumière au bout du tunnel. Ils veulent en finir au plus vite.

Si le gouvernement avait le moindrement d’éthique pour le respect de la vie, il y a longtemps qu’il aurait mis sur pied des soins palliatifs de première qualité pour procurer aux malades une fin de vie honorable.

« L’autre élément derrière cette insistance de légaliser l’euthanasie, c’est, nous dit le docteur Daneault, la toute puissante illusion que l’on peut contrôler sa vie ». Mon corps m’appartient ! Si les gens vivaient heureux avec des valeurs fondamentales, ils accepteraient d’être incapables de contrôler leur fin dernière. Malheureusement, dans notre monde décadent, on est rendu au point où « c’est rationnel d’affirmer que l’apaisement de la souffrance doit obligatoirement passer par l’élimination du souffrant ».

Voilà une logique populaire qui ne tient pas la route. Le médecin est là pour accompagner les malades et non pour les exécuter. Nos sociétés dites modernes, très évoluées et très avancées, ont oublié l’essentiel. « Le problème de sens, nous dit le sage docteur, est actuellement l’un des plus importants dans l’existence humaine et dans l’expérience de la souffrance. Une souffrance qui n’a pas de sens survient dans une vie qui n’en a pas plus et peut-être dans une vie qui n’en a jamais eu ».

Et il termine en disant : «Promouvoir l’euthanasie, c’est retirer pour toujours à l’homme l’opportunité d’être véritablement un homme ».

Cette sage réflexion nous montre jusqu’à quel point une société comme la nôtre, qui fait la promotion du nihilisme, peut aller quand il est question de la culture de la mort. La vie humaine et la souffrance ont-elles encore un sens ? Voilà la question fondamentale qu’il faut se poser quand on parle d’euthanasie.

On ne peut dissocier euthanasie et quête de sens. Pour nos gouvernements comptables, pour nos médecins et soignants surchargés, pour nos familles jovialistes et épicuriennes, pour nos malades souvent découragés et abandonnés, la vie a-t-elle encore un sens ? Si oui, l’euthanasie est inacceptable, car la souffrance et la mort doit elle aussi avoir un sens.

Merci docteur Daneault pour votre belle et courageuse réflexion qui ose aller à contre-courant dans notre Québec en pleine déroute.

Aussi: lire le livre du Dr. Daneault -- "Souffrance et médecine" Presse Université Québec, 164 pp.

Vous avez des questions sur l'euthanasie? Cliquez l'une des questions ou opinions suivantes pour en connaître la réponse-éclair (tirées d'une publication de l'OCVF):

1. C’est ma vie, ma mort, ma liberté, mon choix, mon droit !
    
2. Je veux mourir dans la dignité.
3. La vie n’est pas une obligation. Je ne veux pas mourir branché à un tas de machines ou me trouver contraint de rester en vie quand je saurai que mon heure est venue.
4. Le fait d’avoir le droit de mourir, même si je ne devais jamais m’en prévaloir, me donne le contrôle qu’il me faut pour mourir en paix.
5. Il faut faire preuve de compassion. Je ne laisserais même pas mon chien supporter une longue agonie. Pourquoi obliger une personne à endurer une douleur incontrôlable ?
6. De bons soins palliatifs devraient offrir l’option de l’euthanasie. Dans certaines circonstances, c’est le type de soins appropriés.
7. Les soins en fin de vie sont très coûteux. La personne qui décide de mourir rend service à la société en libérant des ressources médicales. Il faudrait l’autoriser à faire un choix qui donne un sens à sa mort par un geste honorable, généreux et utile aux autres.
8. Je ne veux pas devenir un fardeau pour ma famille et pour la société.
9. Les personnes handicapées n’ont pas de qualité de vie. Leur vie ne vaut pas la peine d’être vécue. Elles seraient mieux mortes que vivantes.
10. On relève déjà des cas d’euthanasie un peu partout au pays. Ne serait-il pas plus sécuritaire de faire réglementer cette pratique par l’État ?
11. Pourquoi parler de risque de dérive ? L’expérience d’autres pays et d’autres États montre que les mesures de protection prévues par la loi permettent de prévenir les abus.
12. Vous essayez d’imposer vos valeurs religieuses à l’ensemble de la société canadienne. 
     

1. C’est ma vie, ma mort, ma liberté, mon choix, mon droit !

L’euthanasie et le suicide assisté ne sont pas des questions privées. Ces gestes impliquent des tiers : médecins, pharmaciens, parents et amis qui devront vivre ensuite avec le sentiment de culpabilité d’avoir tué un autre être humain.

Pour nombre de citoyens vulnérables, la légalisation de l’euthanasie n’offrirait que l’illusion d’un choix – un mensonge, en fait. Étant donné le vieillissement de la population canadienne et la hausse des coûts des soins de santé, ils pourraient se trouver contraints d’accepter l’euthanasie pour réduire la pression financière sur le système de santé. Leur prétendu « droit de mourir » pourrait bientôt devenir un « devoir de mourir ».

Le fait d’amender la loi canadienne pour autoriser l’euthanasie aurait de sérieuses conséquences pour nombre de personnes vulnérables. Même si l’euthanasie respecte l’autonomie de certains citoyens, elle met en danger la vie de plusieurs autres, notamment celle des personnes handicapées, des victimes de dépression ou de maladie grave. Une loi de ce genre constitue une recette idéale pour la maltraitance des plus vulnérables car elle ne pourrait pas les protéger contre les pressions des membres de leurs familles ou d’autres intervenants.

Nul n’est une île. Mes choix et mes décisions ont un impact sur les autres et sur l’ensemble de la société. Ma liberté et mes droits ont des limites; ils doivent respecter la liberté et les droits des autres. La liberté personnelle, l’autodétermination et les droits individuels ne sont pas des absolus. On peut y déroger pour préserver d’autres valeurs dans la société (par exemple, pour protéger les droits de citoyens vulnérables et au nom du bien commun). (retour)
 

2. Je veux mourir dans la dignité.

Il n’y a rien de particulièrement digne à avaler un cachet ou à recevoir une injection qui provoque une mort rapide, qui n’est pas toujours sans douleur comme certains aimeraient le croire. L’euthanasie ne sauve pas la dignité; elle supprime une personne qui souvent souffre de solitude et a le sentiment d’être un fardeau.

La dignité ne dépend pas de la santé physique ou mentale, de l’autonomie ou de l’utilité pour la société. La dignité humaine se fonde sur la valeur inhérente à chaque personne humaine, valeur que ne sauraient lui arracher des circonstances ou des facteurs extérieurs. Le simple fait d’être humain confère une dignité que ne possède aucun autre être vivant.

Les soins palliatifs proposent une mort dans la dignité parce qu’ils assurent aux patients le soulagement de la douleur et le soutien social, affectif et spirituel dont ils ont besoin pour vivre leur mort avec courage. Ce soutien demande, bien sûr, du temps et de la persévérance.

Nous sommes des êtres de relations capables d’aimer et de prendre soin des autres. Le sentiment que nous avons de notre dignité est lié au respect que nous avons les uns pour les autres en tant qu’êtres humains. Si les gens ont l’impression de perdre leur dignité, c’est à nous de faire en sorte qu’ils se sentent de nouveau appréciés. Comment se perçoivent-ils à travers notre regard? Nous avons tous et toutes le pouvoir de réagir à la maladie des autres dans l’amitié, l’amour et la solidarité afin de soutenir et de protéger leur « droit à la vie » jusqu’à l’heure de leur mort naturelle. Nous avons besoin les uns des autres dans la mort comme dans la vie. (retour)
 

3. La vie n’est pas une obligation. Je ne veux pas mourir branché à un tas de machines ou me trouver contraint de rester en vie quand je saurai que mon heure est venue.

Au Canada, la loi n’oblige personne à se soumettre à un traitement. Un patient qui jouit de ses facultés ou le mandataire d’un patient dans l’incapacité de décider ont le droit d’accepter ou de refuser quelque traitement que ce soit comme d’en exiger l’interruption.

L’interruption ou le refus de soins extraordinaires ou disproportionnés, lorsqu’ils sont trop pénibles par rapport aux avantages escomptés, n’est pas de l’euthanasie car on n’a pas alors l’intention de causer la mort mais simplement de permettre à la personne de mourir naturellement; l’euthanasie a pour intention de causer la mort : le patient ne meurt pas naturellement mais avant son heure, tué par un autre être humain.

Si on interrompt un traitement disproportionné ou qu’on s’abstient de l’administrer, la cause du décès est la maladie ou l’état du patient; dans l’euthanasie, la cause du décès est l’injection, la pilule ou tout autre moyen létal qu’on utilise. Il y a une grande différence entre le fait de laisser mourir quelqu’un et de le faire mourir.

L’alimentation et l’hydratation artificielles sont considérées comme des soins ordinaires – non comme un traitement – et doivent, en principe, être procurés au malade. En effet. l’eau et la nourriture sont des nécessités de l’existence qui ne servent pas à traiter une maladie particulière. Nul ne doit mourir pour avoir été privé d’eau ou de nourriture. Dans certaines circonstances, toutefois, comme en fin de vie, l’organisme peut ne plus être en mesure d’assimiler l’eau et la nourriture ou alors les procédures utilisées peuvent devenir trop accablantes. Dans un tel contexte, on peut interrompre l’alimentation et l’hydratation artificielles. (retour)

4. Le fait d’avoir le droit de mourir, même si je ne devais jamais m’en prévaloir, me donne le contrôle qu’il me faut pour mourir en paix.

Ce qui permet de mourir en paix, ce n’est pas le contrôle mais l’acceptation. Il est important de prodiguer aux gens qui souffrent la compassion et l’aide dont ils ont besoin pour cheminer vers l’acceptation, jusqu’à l’heure de leur mort naturelle.

Les demandes d’euthanasie et de suicide assisté naissent souvent d’un profond sentiment de désespoir. Il s’agit généralement d’appels au secours. Au coeur de ces demandes joue la peur de la douleur que pourra subir la personne et sa crainte de se retrouver seule dans cette souffrance. En règle générale, ce désir ne dure pas, surtout si on y répond avec une vraie compassion.

Notre société a toujours tendu la main à ses citoyens suicidaires, qui ont besoin d’aide pour vivre, et non pour mourir. Il serait incohérent de continuer à subventionner des centres d’aide et de prévention du suicide tout en légalisant le suicide assisté. Si au lieu de se faire soigner, on choisit de mourir sous le coup d’une dépression temporaire ou d’une douleur intense, on risque de se priver de plusieurs bonnes années de vie.

Les patients mourants qui ne sont plus en état de décider par eux-mêmes pourraient voir les médecins et les membres de leur famille prendre le contrôle et décider de mettre fin à leur vie. Cela pourrait se produire, par exemple, si quelqu’un avait fait un testament biologique en indiquant clairement son désir d’être euthanasié dans certaines circonstances mais qu’il changeait d’idée lorsque confronté à ces circonstances. Le prétendu droit de choisir la mort pourrait ainsi donner à d'autres le droit de vous imposer votre ancienne décision, une fois que vous ne pouvez plus manifester votre changement d’avis. (retour)
 

5. Il faut faire preuve de compassion. Je ne laisserais même pas mon chien supporter une longue agonie. Pourquoi obliger une personne à endurer une douleur incontrôlable ?

La douleur incontrôlable est très rare. Dans la plupart part des cas, il est possible de soulager une grande douleur; sinon, c’est souvent parce que les médecins manquent de formation en soulagement de la douleur. Il nous faut plus de recherche et de formation en ce domaine.

Le fait de se trouver devant une personne atteinte de maladie chronique, de maladie dégénérative ou de maladie terminale, devant un homme ou une femme déprimée ou gravement handicapée, devant un aîné ou un mourant, - surtout si cette personne a l’impression de devenir un poids inutile, qu’elle se pense obligée de mourir ou estime avoir le droit de mourir – représente pour chacune et chacun de nous une responsabilité et un appel.

Nous sommes appelés à « être avec » et à « souffrir avec » ceux qui sont placés devant certains des plus grands défis que pose la vie humaine. « Souffrir avec » -- c’est ce que signifie vraiment la « compassion » -- en prodiguant les soins voulus et un contrôle efficace de la douleur, tout en offrant un soutien social, affectif et spirituel.

L’euthanasie est absolument contraire à la compassion parce qu’en tuant le patient ou la patiente, nous les laissons tomber à l’heure où ils ont le plus besoin de nous. La vraie compassion est affaire de présence, de solidarité et d’amour : il s’agit de devenir partenaire dans la souffrance, d’aider l’autre à trouver du sens jusqu’à ce que survienne naturellement sa mort.

Il s’agit d’éliminer la douleur, pas le patient. Bien employés, les analgésiques abrègent rarement la vie; le patient meurt habituellement des suites de sa maladie. Il y a une grande différence entre l’administration de médicaments pour soulager la douleur et la souffrance, et le recours délibéré à un traitement analgésique en vue de faire mourir la personne.

Dans les cas extrêmes, la sédation palliative est une approche acceptable pour soulager la douleur et elle ne présente pas pour la société les mêmes risques que l’euthanasie. Elle a pour objet de contrôler la douleur et non de mettre fin à la vie du patient. (retour)
 

6. De bons soins palliatifs devraient offrir l’option de l’euthanasie. Dans certaines circonstances, c’est le type de soins appropriés.

L’euthanasie est incompatible avec les principes et les buts des soins palliatifs. Les patients qui entrent à l’hôpital en espérant bénéficier d’un peu de compassion pendant leurs derniers mois, leurs dernières semaines ou leurs derniers jours de vie ne devraient pas avoir à s’inquiéter d’être euthanasiés en vertu de l’évaluation que ferait un médecin de leur qualité de vie. Soigner, ce n’est jamais tuer.

Incorporer l’euthanasie aux soins palliatifs, c’est induire le public en erreur sur la véritable nature des soins palliatifs, qui visent à assurer la meilleure qualité de vie au patient atteint d’une maladie évolutive incurable jusqu’à ce que survienne la mort naturelle.

Les médecins ont droit à l’objection de conscience. Si l’euthanasie est normalisée, les médecins qui s’objecteront pourraient donner l’impression d’abandonner leurs patients. La chose deviendra encore plus compliquée si l’euthanasie est présentée comme une composante légitime des soins palliatifs.

Dans les pays où on a légalisé l’euthanasie ou le suicide assisté, on affecte moins de ressources aux soins palliatifs, qui sont pourtant la réponse vraiment humaine aux défis liés à la fin de la vie.

Le Code pénal fait de l’euthanasie un acte criminel. Si nous voulons que notre pays demeure un lieu sécuritaire pour tous ses citoyens, même les plus vulnérables (les personnes handicapées, les aînés, les grands malades, les mourants), nous ne pouvons accorder à certaines personnes le pouvoir d’en tuer d’autres, quelles que soient les circonstances. Dès l’instant où la mort pourra servir à résoudre un problème donné, elle risque de servir à en résoudre plusieurs autres. (retour)
 

7. Les soins en fin de vie sont très coûteux. La personne qui décide de mourir rend service à la société en libérant des ressources médicales. Il faudrait l’autoriser à faire un choix qui donne un sens à sa mort par un geste honorable, généreux et utile aux autres.

La vie humaine n’a pas de prix. Elle possède une valeur inestimable. Sa dignité ne saurait se mesurer en espèces.

Même si certaines personnes considèrent une demande de suicide assisté ou d’euthanasie comme un choix individuel désintéressé, il serait injuste de laisser le profit mettre en danger la vie d’autres citoyens canadiens vulnérables.

Quand la vie arrive à l’étape finale, il n’y a pas de raison de combattre la mort au moyen de traitements agressifs et dispendieux. Mieux vaut alors choisir des mesures qui offrent un espoir ou un avantage raisonnable et qu’on peut appliquer sans douleur ou dépense excessive.

De bons soins palliatifs peuvent aider les mourants à trouver un sens à leur douleur et à leur souffrance. Ils peuvent aussi leur permettre de régler des questions inachevées dans leur vie, soit par l’offre de soins spirituels traditionnels ou en recourant aux thérapies existentielles récemment apparues. Les dernières semaines et les derniers jours de la vie sont souvent un temps de cheminement spirituel et un temps de réconciliation avec la famille, avec les amis et avec Dieu. En choisissant d’interrompre une vie prématurément, on empêche la personne de connaître de profondes expériences humaines, sources pour l’âme de tant de joie et de paix. (retour)
 

8. Je ne veux pas devenir un fardeau pour ma famille et pour la société.

Cette façon de raisonner laisse entendre que ceux qui souffrent ne valent pas le temps et les soins qu’ils requièrent. Or il faut approcher les gens avec compassion, et non dans une perspective de calcul utilitaire. Nous avons la responsabilité de nous aimer et de nous soutenir les uns les autres de sorte que personne ne se sente jamais obligé de demander l’euthanasie ou le suicide assisté parce qu’il se sent un fardeau.

La crainte de devenir un poids inutile est la principale raison pour laquelle certaines personnes demandent de hâter leur mort. Plusieurs Canadiens se sentent abandonnés et sont très isolés. Ils ont besoin d’être consolés, encouragés et réconfortés.

La violence à l’endroit des aînés est déjà un problème au Canada parce que plusieurs personnes âgées ne sont plus en mesure de lutter pour obtenir les soins et le respect qu’elles méritent. Si l’euthanasie devient une option pour les personnes vulnérables et leurs soignants, elle pourra facilement devenir une menace ou être présentée sous couleur de devoir.

Aux Pays-Bas, certains aînés soumis à ce genre de pressions préfèrent déménager en Allemagne parce qu’ils ne font plus confiance à leurs médecins et qu’ils craignent que leurs proches ne profitent de leur vulnérabilité pour abréger leur vie¹

Nous devons veiller avant tout à prodiguer des soins avec compassion aux personnes âgées et à celles qui souffrent de la maladie d’Alzheimer, de démence, de handicaps majeurs ou de maladies débilitantes graves, et aussi à mieux soutenir leurs familles en offrant des soins à domicile et d’autres services. (retour)
 

9. Les personnes handicapées n’ont pas de qualité de vie. Leur vie ne vaut pas la peine d’être vécue. Elles seraient mieux mortes que vivantes.

Cet argument montre bien que les personnes handicapées sont parmi les citoyens les plus menacés quand un pays légalise l’euthanasie. Les membres vulnérables de la société ont besoin de se sentir appréciés, et non poussés à se suicider ou à demander l’euthanasie.

Les personnes handicapées ne se considèrent pas comme des êtres humains de « moindre qualité ». Elles s’attendent à bon droit au respect dû à toute personne. Il est important de ne pas évaluer la qualité de vie des autres à partir des standards et des préjugés qui nous sont imposés par une culture de l’efficacité et de la performance. La qualité de la vie ne doit pas servir à évaluer un groupe de personnes car elle se fonde sur un point de vue individuel qui est susceptible d’évoluer.

Pour en savoir plus sur le point de vue unique des personnes handicapées voir le site du Conseil des Canadiens avec déficiences: www.ccdonline.ca. (retour)
 

10. On relève déjà des cas d’euthanasie un peu partout au pays. Ne serait-il pas plus sécuritaire de faire réglementer cette pratique par l’État ?

Comme Canadiens, nous avons rejeté la peine capitale entre autre parce que nous savons que des erreurs judiciaires peuvent entraîner l’exécution de personnes innocentes. Il serait injuste et contradictoire de permettre à certaines personnes d’en tuer d’autres directement et délibérément, surtout au moment où celles-ci sont le plus vulnérables. C’est une question de sécurité publique et de justice sociale.

Si l’euthanasie est pratiquée à l’encontre de la loi, cela montre que le droit est incapable de contrôler l’euthanasie. La légaliser ne réglera pas le problème. Accorder la sanction gouvernementale à l’euthanasie ne pourra que léser les membres les plus vulnérables de la société et ruiner l’institution médicale.

Un changement législatif compromettrait le rôle de la profession médicale et altérerait fondamentalement la relation médecin-patient parce que le « droit de mourir » donnerait aux médecins le droit de tuer directement et délibérément. Cela minerait la confiance entre le patient et son médecin, et amènerait les personnes malades, âgées ou handicapées à craindre d’aller à l’hôpital et aux autres établissements de soins.

Il est important que l’euthanasie reste illégale au Canada même si le Serment d’Hippocrate n’est plus la pierre angulaire de la médecine. Le droit doit continuer de renforcer la relation médecin-patient et le rôle du médecin comme intervenant plein de compassion qui guérit parfois, soulage souvent et réconforte toujours.

Si une action est mauvaise, le fait de la légaliser ne la rendra pas meilleure. L’acceptation publique de l’euthanasie et du suicide assisté va plutôt émousser notre conscience face à la gravité de l’homicide. Elle diminuera notre compassion pour ceux et celles qui choisiront de continuer de vivre quand ils pourraient demander la mort.

Nous ne devrions pas parler de légaliser l’euthanasie et le suicide assisté tant que tous les Canadiens ne seront pas assurés de recevoir les soins palliatifs dont ils auront besoin. (retour)
 

11. Pourquoi parler de risque de dérive ? L’expérience d’autres pays et d’autres États montre que les mesures de protection prévues par la loi permettent de prévenir les abus.

Une étude attentive de la situation dans ces pays et ces États indique plutôt que le risque de dérive est bien réel. Il n’y a pas de mesures de protection à toute épreuve. Les lois qui réglementent l’euthanasie et le suicide assisté sont dans une large mesure inapplicables et incapables d’assurer la protection des personnes vulnérables parce qu’elles s’appuient sur la déclaration volontaire des médecins.

La décriminalisation de l’euthanasie donne aux médecins et aux responsables des politiques de santé la possibilité et les moyens d’exploiter les patients vulnérables.

• En Oregon, le nombre de suicides assistés augmente régulièrement alors que diminue le nombre de patients dirigés en psychiatrie après avoir demandé le suicide assisté. Les patients qui pourraient retrouver le goût de vivre ne reçoivent pas les soins auxquels ils ont droit².
• Parce qu’il considère le suicide médicalement assisté comme une forme de soins palliatifs, le Régime d’assurance-maladie de l’Oregon remboursera dorénavant le suicide assisté plutôt qu’une chimiothérapie dispendieuse, dans les cas de cancer avancé.
• En 2005, 550 citoyens hollandais ont été tués sans leur consentement.³

Les pays qui ont légalisé l’euthanasie ou le suicide assisté pour les malades en phase terminale aptes à décider ont étendu ces programmes aux membres vulnérables de la société.

• Aux Pays-Bas, le gouvernement a adopté le Protocole de Groningen qui permet aux parents de demander l’euthanasie pour leurs nouveaux-nés gravement handicapés.
• Une étude hollandaise a établi que 23% des patients atteints de cancer en phase terminale souffraient de dépression et qu’ils étaient quatre fois plus susceptibles de demander l’euthanasie. Ces résultats ont étonné les chercheurs qui supposaient que les personnes qui demandaient l’euthanasie prenaient leur décision en toute sérénité⁴.
• Une autre étude a montré qu’entre 1990 et 2000 le groupe suisse d’euthanasie Exit Deutsche Schweiz a assisté 748 suicides. 21,1% des personnes en cause ne souffraient d’aucune maladie mortelle⁵.
• En Belgique, le lobby pro-euthanasie réclame maintenant l’euthanasie pour les mineurs et les citoyens atteints de démence. (retour)
   

12. Vous essayez d’imposer vos valeurs religieuses à l’ensemble de la société canadienne.

Il ne manque pas d’excellents motifs religieux pour reconnaître la valeur absolue de la personne humaine et s’opposer à l’euthanasie et au suicide assisté. Mais il n’est pas nécessaire d’y avoir recours pour rejeter ces pratiques mortifères.

Qu’on soit croyant ou athée, les raisons fondamentales de dire non à l’euthanasie et au suicide assisté sont avant tout d’ordre purement naturel : ce sont des motifs humains qui visent à promouvoir le bien-être de tous les Canadiens, quels que soient leur race, leur genre, leur âge, leurs aptitudes ou leur état de santé.

La Déclaration universelle des droits de l’homme affirme clairement que « tout individu a droit à la vie, à la liberté et à la sûreté de sa personne » (art. 3). Pour garantir ce droit à tous les citoyens, à cette heure de l’histoire du Canada où se dessine la possibilité d’une légalisation de l’euthanasie et du suicide assisté, nous devons (1) favoriser la recherche et l’éducation dans le domaine du soulagement de la douleur; (2) financer publiquement un plus grand nombre de centres et d’unités de soins palliatifs pour que tous les Canadiens aient accès aux soins de fin de vie; (3) et adopter des mesures fiscales qui permettent aux soignants naturels de s’engager librement à aider leurs proches malades ou mourants. (retour)

1 Jean Leonetti, Rapport d’information Solidaires devant la fin de vie, n. 1287, tome 1, Assemblée nationale française, décembre 2008, p. 136. (retour)

2 On peut consulter les rapports annuels de l’État de l’Oregon sur les suicides médicalement assistés sur le site http://www.oregon.gov/DHS/ph/pas/index.shtml (retour)

3 Ministère de la Santé, du Bien-être et des Sports des Pays-Bas, Rapport 2007 sur la Loi sur l’euthanasie. (retour)

4 van der Lee, M., et al., “Euthanasia and Depression: A Prospective Cohort Study Among Terminally Ill Cancer Patients,” Journal of Clinical Oncology 23 (2005): 6607-6612. Consulté le 15 septembre 2009 sur le site Internet http://jco.ascopubs.org/cgi/reprint/23/27/6607  (retour)

5 Bosshard, G., Ulrich, E. et Bär, W. “748 cases of suicide assisted by a Swiss right-to-die organaisation,” Swiss Medical Weekkly 133 (2003): 310-317. Consulté le 16 septembre 2009 sur le site Internet http://www.smw.ch/dfe/set_archiv.asp?target=2003/21/smw-10212  (retour)