Allégorie de la Philosophie, Cathédrale de Laon.

Par Matthew McCusker — Traduit par Campagne Québec-Vie — Photo : Wikimedia Commons

23 avril 2024 (LifeSiteNews) — Dans la partie précédente de cette série nous avons exploré comment l’Église catholique a constamment défendu la capacité de la raison humaine à atteindre une certaine connaissance des réalités au-delà de l’appréhension directe des sens. Cela inclut la connaissance de l’existence de Dieu et de certains attributs de sa nature.

L’Église a fermement défendu cette vérité et condamné les erreurs contraires, en opposition aux philosophies erronées qui se sont de plus en plus emparées de l’esprit occidental depuis le dix-huitième siècle.

Mais l’Église ne s’est pas contentée de condamner seulement l’erreur, ni même de proposer définitivement la vérité. Elle a aussi cherché inlassablement à rajeunir la vie intellectuelle de l’Église et à rappeler l’humanité aux vrais principes de raisonnement et de connaissance qu’elle a préservés.

Dans la poursuite de cet objectif, elle a défendu et promu l’approche de la philosophie et de la théologie des scolastiques, et en particulier la doctrine et la méthodologie de saint Thomas d’Aquin (c. 1225-1274).

Dans cette nouvelle série d’articles, défendant les affirmations de l'Église catholique, nous retracerons l’essor de la philosophie scolastique, son déclin dévastateur, sa renaissance sous la direction du Saint-Siège et, enfin, son statut dans l’Église d’aujourd’hui.

Ceci est d’une importance cruciale car c’est cette philosophie, toujours ancienne et toujours nouvelle, qui nous fournit les moyens de résoudre bon nombre des questions les plus pressantes de notre monde actuel.

L’un des principaux besoins de l’homme moderne est de retrouver la vérité sur l’existence de Dieu et sur sa nature. La vraie philosophie nous fournit donc un fondement important pour le retour du monde à Jésus-Christ et à l’Église qu’il a fondée.

Le Pape saint Pie X.

Par Matthew McCusker — Traduit par Campagne Québec-Vie — Photo :

18 avril 2024 (LifeSiteNews) — Jusqu’à présent, dans cette série, j’ai donné de brèves introductions à trois des preuves classiques de l’existence de Dieu. Chacune de ces trois preuves part de notre conscience de la réalité de la causalité et de la contingence dans le monde, dont nous prenons connaissance au moyen de nos sens. Les preuves s’appuient sur ce que nous savons des choses créées pour conclure à l’existence d’un premier moteur immobile, d’une cause incausée et d’un être nécessaire.

Il s’agit donc d’arguments a posteriori du type de ceux expliqués dans un article précédent de cette série. Nous partons des effets observés pour conclure à l’existence de la cause.

Ce type d’argument en faveur de l’existence de Dieu a été considéré comme valide et convaincant pendant plus de deux millénaires, par des philosophes issus d’une grande variété de cultures et de religions.

Cependant, au cours des deux cents dernières années, leur validité a été largement rejetée par des penseurs extérieurs à l’Église catholique, et même au sein de l’Église, ils ont été remis en question.

Dans cet article, nous faisons une pause temporaire dans la discussion sur les preuves de l’existence de Dieu et nous examinons comment l’Église catholique a répondu aux affirmations selon lesquelles l’intellect humain n’aurait pas la capacité d’atteindre la connaissance de l’existence de Dieu par le biais d’arguments a posteriori.

Par Matthew McCusker — Traduit par Campagne Québec-Vie — Photo : Wikimedia Commons

27 mars 2024 (LifeSiteNews) — Ceci est la cinquième partie d’une série d’articles démontrant le caractère raisonnable des affirmations de l’Église catholique. Dans l’article précédent, nous avons démontré que l’existence de Dieu peut être connue avec certitude à partir de ce que nous observons du « mouvement », ou changement, dans le monde qui nous entoure.

Dans cet article, nous explorerons une deuxième voie par laquelle nous pouvons atteindre la certitude de l’existence de Dieu : la preuve par la « causalité efficiente ».

La distinction entre la « première voie » et la « deuxième voie »

Comme nous l’avons noté dans l’article précédent, les preuves de l’existence de Dieu apportées par saint Thomas d’Aquin partent toutes de quelque chose que nous pouvons facilement observer dans le monde qui nous entoure.

La « première voie » commence avec notre perception sensorielle que les choses de notre expérience sont sujettes au changement.

La « deuxième voie » commence avec notre perception que les choses dans le monde qui nous entoure sont causées par quelque chose d’extérieur à elles-mêmes.

Il y a une distinction entre l’observation du mouvement et l’observation de la causalité efficiente, et donc les preuves partent d’un point différent, même s’il y a une similitude dans la façon dont elles se développent.

Mais qu’est-ce que la « causalité efficiente » ?

La causalité efficiente

Pour comprendre la « deuxième voie », il faut d’abord comprendre la signification du terme causalité efficiente.

Voyons d’abord ce que nous entendons par cause et effet.

• Une cause est tout ce qui contribue d’une manière ou d’une autre à la production d’une chose.
• L’effet est la chose produite par les causes.

Saint Thomas d'Aquin.

Par Matthew McCusker — Traduit par Campagne Québec-Vie — Photo : National Gallery/Wikimedia Commons

8 février 2024 (LifeSiteNews) — Dans les parties précédentes de cette série, nous avons vu que :

1. L’existence de Dieu n’est pas connue de nous immédiatement et intuitivement, mais que
2. L’existence de Dieu est quelque chose qui peut être démontré.

Il est maintenant temps de démontrer l’existence de Dieu par des arguments philosophiques.

Dans sa Somme théologique, saint Thomas d’Aquin résume les cinq manières de réaliser cette démonstration.

Chacune de ces « cinq voies » est une preuve irréfutable, qui commence par l’examen d’une vérité qui peut être connue avec certitude à partir de l’observation du monde qui nous entoure. Chacune des « cinq voies » cherche à démontrer l’existence de Dieu — « la cause » — à partir de l’étude de la création matérielle — qui est « l’effet ». Il s’agit donc d’arguments a posteriori du type de ceux dont nous avons parlé dans l’article précédent.

Les « cinq voies » ne sont pas les seules manières de démontrer l’existence de Dieu. Mais elles sont suffisantes pour montrer que Dieu existe certainement et que la raison de l’homme, sans l’aide de la lumière de la révélation divine, peut parvenir à la connaissance certaine de ce fait.

Par Matthew McCusker — Traduit par Campagne Québec-Vie — Photo : solut rai/Pixabay

6 février 2024 (LifeSiteNews) — Dans la partie précédente de cette série, nous nous sommes demandé si l’existence de Dieu était évidente en soi.

Nous avons conclu que l’existence de Dieu n’est pas évidente en elle-même — dans le sens où elle serait connue immédiatement et intuitivement par les êtres humains.

Cependant, les vérités qui ne sont pas évidentes pour nous en elles-mêmes peuvent quand même être connues avec certitude. Cela peut se faire soit par démonstration, soit par l’utilisation de preuves.

Qu’est-ce qu’une démonstration ?

Dans une démonstration, une vérité est prouvée par une argumentation logique de telle sorte que la personne qui comprend chaque étape du processus de raisonnement est obligée de reconnaître que la conclusion est vraie.

Les démonstrations peuvent être utilisées dans des sciences telles que les mathématiques et la philosophie, où un processus de raisonnement correct, appliqué à des vérités déjà connues, peut conduire l’esprit à des conclusions qui seront perçues comme certaines.

Certaines vérités ne peuvent pas être démontrées logiquement de la manière décrite ci-dessus, mais peuvent néanmoins être prouvées par l’utilisation de preuves. Par exemple, l’utilisation de documents historiques peut prouver que certains événements se sont produits, comme l’invasion de la Russie par Napoléon en 1812 ou la prise de Berlin en mai 1945. De même, si un procureur ne peut pas apporter la preuve logique qu’une certaine personne a commis un crime, il peut présenter des preuves suffisantes pour convaincre un jury de sa culpabilité au-delà de tout doute raisonnable.

Une vérité qui va de soi ne peut être démontrée. En effet, elle est connue immédiatement et intuitivement. En fait, les démonstrations de toute vérité sont basées sur l’utilisation de premiers principes qui sont évidents et sans lesquels notre processus de raisonnement ne pourrait pas progresser vers d’autres conclusions fiables.

Il est donc impossible que l’existence de Dieu soit évidente pour nous et qu’elle puisse aussi être démontrée.

Comme l’existence de Dieu n’est pas évidente en elle-même, nous pouvons nous demander s’il s’agit d’une vérité susceptible d’être démontrée.

Par Matthew McCusker — Traduit par Campagne Québec-Vie — Photo : Wikimedia Commons

1er février 2024 (LifeSiteNews) — L’introduction de cette série a exposé le processus par lequel l’esprit humain peut étape par étape arriver à la connaissance certaine que tout ce qui est proposé à notre croyance par l’autorité enseignante de l’Église catholique est vrai.

La première étape de ce processus consiste à savoir que Dieu existe grâce à la connaissance que nos sens acquièrent du monde qui nous entoure. C’est l’étape dont parle saint Paul dans son épître aux Romains :

En effet, ses perfections invisibles sont devenues visibles depuis la création du monde, par la connaissance que ses œuvres en donnent; de même sa puissance éternelle et sa divinité. (Rm 1,20)

Certains philosophes ont considéré que l’existence de Dieu est tellement « évidente » qu’elle va de soi. D’autres soutiennent que l’existence de Dieu doit être démontrée par des arguments philosophiques.

Si l’existence de Dieu est évidente en elle-même, il est inutile d’essayer de la démontrer par l’argumentation.

Par conséquent, nous devons commencer par nous demander si l’existence de Dieu est en fait évidente en elle-même.

Le Christ remettant les clefs du Royaume à saint Pierre, par Jean Auguste Dominique Ingres.

Ceci est le premier article d'une série portant sur la foi catholique.

Par Matthew McCusker — Traduit par Campagne Québec-Vie — Photo : Wikimedia Commons

« Que personne ne vous séduise en aucune manière ; car il faut que l’apostasie arrive auparavant. » (2 Th 2,3)

29 janvier 2024 (LifeSiteNews) — Le roman apocalyptique classique The Lord of the World [Le Maître de la terre], de Monseigneur Robert Hugh Benson, s’ouvre sur le tableau de deux jeunes prêtres, le père Percy et le père Francis, qui interrogent un vieil homme d’État [catholique] sur un siècle de déclin pour l’Église.

Le vieil homme raconte les pertes et les revers sans fin de l’Église, ainsi que les triomphes de ses ennemis, et termine par un verdict qui contient à la fois du désespoir et de l’espoir :

« Nous reculons et nous allons continuer à reculer, et je crois même que nous devons nous tenir prêts pour une catastrophe, d’un moment à l’autre ! »

Il poursuit :

« Vous vous dites que j’ai des vues bien sombres, pour un vieillard sur le bord du tombeau. Que voulez-vous ? Je vous ai ouvert toute ma pensée. J’ai beau faire, je n’aperçois aucun espoir ! Et il me semble que dès maintenant, il suffirait du moindre incident pour accomplir notre ruine. Non, voyez-vous, je n’aperçois aucun espoir, jusqu’au jour où... »

Percy releva brusquement les yeux…

« Jusqu’au jour où notre Seigneur reviendra, ainsi qu’il l’a promis », reprit le vieil homme d’État.

Le père Francis soupira une fois de plus et un silence s’installa.

Les paroles du vieil homme fournissent certes des motifs de désespoir au Père François, mais à la lumière de la révélation divine, elles expriment aussi une grande espérance : le retour de Notre Seigneur dans la gloire. Car « alors se manifestera cet impie, que le Seigneur Jésus tuera par le souffle de sa bouche, et qu’il détruira par l’éclat de son avènement ». (2 Th 2,8)

Mais un seul des deux prêtres est capable de voir cette espérance et de rester fidèle.

Par Matthew McCusker — Traduit par Campagne Québec-Vie — Photo : Web Gallery of Art/Wikimedia Commons

5 janvier 2024 (LifeSiteNews) — L’essai suivant abordera le sujet de la liberté d’expression d’un point de vue catholique authentique, tout en examinant le mal infligé à la société lorsque ce droit est mal compris.

La liberté de dire la vérité est essentielle

La liberté de parler librement des principes moraux et des vérités religieuses n’a jamais été aussi menacée qu’aujourd’hui, et pourtant il n’a jamais été aussi important que nous le fassions avec courage et audace.

Les événements de ces dernières années, en particulier le confinement COVID-19 et les obligations vaccinales, nous ont montré à quel point les libertés fondamentales sont menacées et à quel point nos ennemis sont déterminés à nous en priver jusqu’au dernier vestige.

Pour pouvoir combattre les maux moraux qui affligent notre société et infligent des dommages incalculables aux âmes, en particulier aux plus innocents et aux plus vulnérables, nous devons pouvoir nous exprimer librement contre la corruption politique et les idéologies dangereuses, sans censure ni persécution.

La liberté de dire des erreurs est une des causes profondes de notre catastrophe actuelle

D’un autre côté, un grand mal a également été fait au nom de la liberté d’expression. Les idéologies qui sont à l’origine de nos maux modernes ont été diffusées sous la bannière de la liberté d’expression. C’est au nom de cette liberté que des livres ont été publiés, des journaux diffusés, des pamphlets distribués et qu’un déluge d’erreurs s’est répandu dans le monde.

La diffusion sans entrave d’idéologies politiques erronées a conduit nos sociétés à la ruine et a causé, au cours du siècle dernier, la mort de plus d’un milliard d’innocents, pour la plupart des enfants à naître, ainsi que la perte éternelle d’un nombre incalculable d’âmes.

L’abandon progressif par l’État de son devoir de protéger les citoyens contre les erreurs dangereuses a été un facteur majeur de la propagation de ces maux. Sous l’influence de l’idéologie libérale, [les États] ont permis la propagation sans restriction de fausses doctrines religieuses et d’idéologies politiques pernicieuses. Enfin, au siècle dernier, ils ont cessé d’interdire le matériel contraire à l’ordre moral, si bien qu’aujourd’hui, la pornographie est librement accessible presque partout.

Par Alan Fimister (Voice of the Family) — Traduit par Campagne Québec-Vie — Photo : Wikimedia Commons

Il y a quelques jours, dans un acte de blasphème surprenant, Joseph Biden, le deuxième président catholique des États-Unis, a proclamé le dimanche de Pâques 2024 « Journée de la visibilité des transgenres ». M. Biden découvrira peut-être un jour, à sa grande déception, qu’« on ne se moque pas de Dieu » (Gal 6,2). Lors de son investiture le 20 janvier 2021, le président a fait remarquer qu’« il y a plusieurs siècles, Saint Augustin, un saint de mon église, a écrit qu’un peuple était une multitude définie par les objets communs de son amour. Quels sont les objets communs que nous aimons et qui nous définissent en tant qu’Américains ? Je crois que je sais. L’opportunité. La sécurité. La liberté. La dignité. Le respect. L’honneur. Et, oui, la vérité ». Il a omis de rappeler que la définition du peuple proposée par le Docteur de la grâce n’a abouti — selon le grand évêque — qu’à deux peuples réels : « Deux amours ont formé deux cités : l’amour de soi, allant jusqu’au mépris de Dieu, une cité terrestre ; et l’amour de Dieu, allant jusqu’au mépris de soi, une cité céleste ». Si la « vérité » peut offrir un certain espoir de rédemption, Dieu brille par son absence dans la liste des « objets communs que nous aimons et qui nous définissent en tant qu’Américains » dressée par le président Biden.

« Quand le Très-Haut donna aux nations leur héritage, quand il répartit les fils d’homme, il fixa les limites des peuples suivant le nombre des fils de Dieu. » (Deutéronome 32,8)

Au cours des guerres déclenchées par son acclamation comme empereur à York le 25 juillet 306 (probablement en juillet 310), Constantin le Grand et ses armées ont eu la vision d’une croix de lumière plus brillante que le soleil, et l’empereur a reçu l’ordre de conquérir sous ce signe. Constantin a compris ce symbole comme une superposition et une rotation de trois X, signifiant une promesse de trente années victorieuses. Ce sera d’ailleurs la durée de son règne (306-337), au cours duquel il triomphera sans acception de ses ennemis mortels. À la veille de la bataille du pont Milvius (28 octobre 312), Constantin fait un rêve dans lequel le Christ lui apparaît et lui dit que le symbole qu’il a vu doit être dessiné sous la forme d’un monogramme composé des lettres grecques Chi et Rho et qu’il doit être porté sur ses étendards. Le lendemain, Constantin enleva les aigles de Jupiter de ses étendards et les remplaça par « le signe céleste », et marcha vers la victoire. Par la suite, la croix et le christogramme fusionnés, dans le nouvel étendard romain chrétien du Labarum, devinrent le symbole de l’Empire romain chrétien. Eusèbe de Césarée raconte que la Croix a tellement terrorisé les ennemis de Constantin, lors de la bataille de Chrysopolis, dont il est sorti seul maître du monde romain, que Licinius, le rival de Constantin, a ordonné à ses troupes de ne pas regarder le Labarum ni de s’en approcher. À une exception notoire près, tous les empereurs après Constantin ont été chrétiens d’une manière ou d’une autre et le catholicisme a été officiellement adopté comme religion de l’Empire en 380.

« Alors Simon-Pierre monta dans le bateau et tira à terre le filet, plein de gros poissons : cent cinquante-trois ; et quoiqu’il y en eût tant, le filet ne se déchira pas. » (Jean 21,11)

Par Liam Gibson (Voice of the Family) — Traduit par Campagne Québec-Vie — Photo : Wikimedia Commons

Dans l’histoire de l’humanité, aucun concept ne peut être considéré comme ayant exercé une influence aussi profonde dans les domaines de la médecine, de la philosophie, du droit, de la théologie et de la politique que l’idée de dignité humaine. Aucun autre principe social directeur n’a été aussi largement invoqué tout en restant si vague et si mal défini qu’il peut donner lieu à des interprétations mutuellement exclusives. Bien que la dignité humaine soit au cœur des convictions du mouvement pro-vie, les partisans de l’euthanasie se sont approprié le terme en lançant des appels répétés en faveur du droit de mourir dans la dignité.

Ces contradictions apparentes ont valu au concept d’être attaqué par les laïcistes comme par les catholiques. D’un côté, des critiques tels que le psychologue Steven Pinker y voient une tentative à peine déguisée d’imposer la morale catholique à la société moderne. [1] De l’autre, l’éminent philosophe thomiste Alasdair MacIntyre l’a condamné comme « déroutant et peut-être dangereux ». [2]

Il n’est donc pas surprenant que la nouvelle selon laquelle le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi (DDF), le cardinal Victor Manuel Fernández, prépare un document sur la dignité humaine ait été accueillie avec un certain scepticisme. [3] Il convient donc d’examiner les principales menaces qui pèsent sur la dignité humaine dans les années à venir. Mais avant tout, il est essentiel de préciser ce que l’on entend par dignité humaine au sens catholique du terme.