Par l’Abbé J.-Réal Bleau (pour le dimanche de la Quinquagésime) ― Photo : Katacombe/Wikimedia Commons

La charité, que le Saint-Esprit répand dans les âmes qui cherchent intensément la vérité, est la reine de toutes les vertus, non seulement parce qu’elle les domine toutes par son excellence, mais surtout parce qu’elle est la source et la mesure de leur valeur salutaire. Sans la charité, en effet, aucun don ou vertu ne profite à l’âme. Le don des langues sans la charité ne vaut rien. La foi sans la charité n’est d’aucune utilité. Les plus généreuses aumônes sans la charité ne sont d’aucun profit spirituel. Même le sacrifice de sa propre vie sans la charité demeure sans valeur.

Voilà une doctrine que nous aurons toujours le plus grand intérêt à méditer, surtout ceux d’entre nous qui sont ébahis par les « charismes », et qui sont portés à leur donner dans leur vie spirituelle une importance qu’ils n’ont pas. Seule la charité importe, car seule elle met la vie de Dieu dans l’âme et la transforme dans le feu de son amour. Les charismes les plus extraordinaires comme le « parler en langues » et le don des miracles, par eux-mêmes, ne nous approchent nullement de Dieu, et peuvent même coexister avec l’inimitié de Dieu. Les démons sont capables de parler et de faire parler en langues, d’accomplir et de faire accomplir des actions absolument merveilleuses, qui dépassent les forces de la nature. C’est pourquoi les charismes sans la charité représentent un très grand danger, car ils ne servent alors qu’à maintenir les âmes dans l’illusion. Aussi saint Paul exhortait-il les Corinthiens, très attirés par les charismes, à ne désirer que la charité.

Sans la charité, les choses les plus excellentes ne sont d’aucune utilité, tandis qu’avec la charité les choses les plus viles deviennent plus précieuses que l’or, puisqu’elles participent à l’agir divin. Une action peut donc être noble, digne, et grande humainement, et ne rien valoir aux yeux de Dieu, parce que non inspirée ou commandée par la charité. Tandis que le contraire est vrai : une action très humble faite par charité vaut plus que toutes les richesses naturelles de l’univers. Si on comprenait cela, jamais on ne rechercherait les choses extraordinaires ; jamais on ne voudrait faire des actions qui attireraient la louange des hommes mais que Dieu ne demande pas, et on préférerait toujours ce qui est humble, discret, caché, à ce qui est en soi élevé, brillant et tapageur.

Sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus comprenait bien cela, elle qui cherchait à faire plaisir à Jésus en toutes choses, et pour cela à tout faire et tout souffrir par amour pour lui, à l’aimer avec passion. « Je pressentais déjà (à l’âge de quatorze ans), écrit-elle dans l’Histoire d’une âme, ce que Dieu réserve à ceux qui l’aiment, et voyant que les récompenses éternelles n’avaient nulle proportion avec les légers sacrifices de la vie, je voulais aimer, aimer Jésus avec passion, lui donner mille marques d’amour pendant que je le pouvais encore ».

Aimer Jésus très simplement de tout son cœur, écouter sa voix, marcher et même courir à sa suite avec enthousiasme, ne jamais refuser la petite part de sa croix qu’Il m’offre, et cela en vertu d’une soif brûlante de son amour, tel est l’esprit authentique de la spiritualité chrétienne.

J.-R.B.

Le martyre de sainte Blandine par Pierre-Désiré Guillemet.

Par l’Abbé J.-Réal Bleau (pour le dimanche de la Sexagésime) ― Photo (côtés flous rajoutés) : Patrimoines en Occitanie/Wikimedia Commons

Un véritable disciple de Jésus-Christ ne doit pas avoir peur de souffrir avec et pour son divin Maître. Cette intrépidité dans le combat pour que triomphe la seule vraie religion ne signifie pas qu’on se sente fort devant la souffrance. Car nous sommes tous la faiblesse même, et les évènements de notre vie nous le démontrent quotidiennement. Sans Jésus, notre faiblesse nous enlèverait même le courage de faire le premier pas pour combattre. Mais l’union intime avec Jésus nous communique sa force, et c’est alors qu’au sein même de notre faiblesse sa grâce toute-puissante nous fortifie. Ainsi la patience chrétienne, enracinée dans la grâce du Christ, rend les plus faibles capables de souffrir avec et pour Jésus.

La patience dans le témoignage clair rendu à l’Évangile, dans la défense des vérités et des institutions divines sur lesquelles Jésus a fondé son Église, telle est la marque du véritable esprit catholique. Mais, tout comme il y a une fausse charité, il y a aussi une fausse patience qui sera, au jour du jugement, au lieu d’une source de gloire, plutôt source de confusion pour beaucoup de « bons chrétiens », qui auront toléré ce qu’il ne fallait pas tolérer ou qui n’auront pas combattu comme de vaillants soldats du Christ, alors que c’était leur devoir de le faire. Il est des maux, en effet, que la véritable patience ne saurait jamais tolérer.

La véritable patience ne saurait jamais supporter qu’on défigure Jésus-Christ, qu’on blesse son divin honneur, qu’on le détrône, qu’on le blasphème, qu’on change sa doctrine, qu’on détruise son œuvre. La véritable patience ne saurait jamais permettre à des mains sacrilèges de dépouiller l’Épouse de Jésus Christ, la Sainte Église, de sa magnifique robe sans couture, c’est-à-dire de ses divines richesses, et surtout du précieux trésor de salut que lui a légué son divin Époux dans le Saint Sacrifice de la messe, dans sa Présence réelle et substantielle se faisant pour nous Pain de vie éternelle. La véritable patience ne saurait jamais endurer, même au prix de tous les biens extérieurs, de condescendre à des doctrines étrangères qui conduisent à l’asservissement des âmes au grand Ennemi de leur salut, l’Adversaire du Christ.

Pour préserver ou défendre leur liberté purement temporelle, à quels lourds sacrifices les pays, du moins dans les temps où le bon sens est respecté, ne sont-ils pas prêts à consentir ! Or, il est une liberté supérieure qu’il n’est jamais permis de perdre : c’est la liberté chrétienne pour laquelle nous avons été délivrés du pouvoir tyrannique de Satan. Il n’y aura jamais de mérite, même si on en souffrait terriblement, à se laisser arracher cette liberté divine. Seront seules sources de gloire les souffrances supportées pour défendre le fondement même de notre liberté d’enfants de Dieu : la foi catholique dans toute sa plénitude.

J.R.B.

Robert Glemann.

Remarquez bien, chers lecteurs, qu'au Québec également il était interdit aux prêtres d'entrer dans les hôpitaux, même pour administrer les derniers sacrements, durant la première phase du confinement. — A. H.

Par Martin Bürger ― Traduit par Campagne Québec-Vie

Tamuning, Guam, vendredi 31 juillet 2020 (LifeSiteNews) ― Pendant le confinement du coronavirus, l’agent de sécurité d’un hôpital à Guam ― petite île dans l’océan Pacifique et territoire des É.-U. ― fut licencié « sans avertissement » préalable pour avoir laissé entrer un prêtre afin que ce dernier pût donner les derniers sacrements à une patiente mourante, expliqua l’agent à LifeSiteNews. Cet agent de sécurité se nomme Robert Glemann ; il est marié et père de trois petites filles.

Robert Glemann, son épouse et une de leur fille.

M. Glemann explique que, le 12 juin, les infirmières avaient estimé qu’une patiente « ayant subi une forte hémorragie cérébrale… allait mourir dans les prochaines heures ». « Le zèle pour le salut des âmes m’anima soudain, et je contactai mon ami prêtre afin qu’il se tînt prêt au cas où la famille voulût qu’elle [la mourante] vît un prêtre », explique M. Glemann. Puis, poursuit-il, « je priais le chapelet pour demander l’aide de la Très Sainte Mère. La fille arriva finalement et dit qu’elle voulait qu’un prêtre vînt pour administrer les derniers sacrements ».

Tant les infirmières que les médecins s’étaient accordés sur le fait qu’un prêtre pouvait venir administrer les derniers sacrements à cette femme. M. Glemann contacta un prêtre local, qu’il considérait comme un ami personnel. « Il me dit alors qu’on lui avait spécifiquement indiqué qu’il n’était pas autorisé de se rendre aux salles d’urgence. »

« J’étais assez enflammé à ce moment-là, parce que je me souciais sérieusement du salut de cette femme (une motivation interne que je ne m’explique pas). Je rappelai vivement au père ses devoirs de prêtre, sans tenir compte de la COVID ou de la politique de l’hôpital. Le prêtre prit cela comme un manque de respect et a pensa que je lui donnais des ordres, et la conversation se termina là-dessus. » M. Glemann demanda ensuite « à une pieuse infirmière si elle pouvait intercéder auprès du prêtre afin que celui-ci vînt ». Un autre prêtre accepta finalement de venir.

Une fois le prêtre trouvé, « je m’assurais que l’officier de sécurité de la “première étape” (endroit où les gens doivent s’arrêter avant qu’ils d’entrer aux urgences) allait laisser passer le prêtre ». Enfin, « J’escortai le prêtre dans l’établissement et il administra les derniers sacrements. Grâce à Dieu et à l’intercession de la Très Sainte Vierge Marie ! »

Saint François d'Assise priant.

Par l’Abbé J.-Réal Bleau (pour le 14e dimanche après la Pentecôte) ― Photo (côtés flous rajoutés) : Wikimedia Commons

« Ceux qui sont à Jésus-Christ ont crucifié la chair avec ses passions et ses convoitises. » (Gal. 5 24).

La chair ou la concupiscence est la source empoisonnée d’où procèdent les mauvaises pensées, les mauvais désirs et les mauvaises actions. Elle est, parmi les ennemis de notre salut, le principal et le plus dangereux, parce que c’est un ennemi que nous portons en nous, un ennemi inlassable et perpétuel, et un ennemi d’une incroyable habileté pour se trouver des alliés puissants tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de nous-mêmes.

Cette concupiscence détestable atteste que nous restons tous marqués par le péché de nos premiers parents, et elle explique l’inclination au mal de notre pauvre nature humaine. Rebelle à Dieu, la concupiscence mène au-dedans de nous une lutte permanente contre l’Esprit de Notre Seigneur Jésus-Christ qui nous est communiqué au baptême, et donc contre la grâce et tous les pieux mouvements de notre âme. Aussi, sous la motion du Saint-Esprit et avec son aide constante, notre esprit est-il en devoir de livrer à la chair un combat continuel et sans merci. Ce combat spirituel — s’exerçant par la mortification de nos mauvaises tendances — est, pour chacun de nous, le devoir premier et fondamental exigé par l’amour de Dieu par-dessus tout, c’est-à-dire par le premier commandement.

Le motif le plus haut, en effet, pour lequel nous devons « crucifier notre chair avec ses passions et ses convoitises » est la vertu théologale de charité. La concupiscence nous attire constamment et de mille manières à l’amour de nous-mêmes. Elle tend à nous enfermer en nous-mêmes et à nous y emprisonner. La charité qui consiste à sortir de nous-mêmes, à nous libérer de notre prison intérieure pour aimer Dieu d’un amour souverain et absolu et en Lui les plus humbles de tous nos frères, n’a donc pas de plus grand obstacle à vaincre que ce subtil amour-propre qui, si on n’y prend garde, s’insinue dans tout notre agir. Et comment vaincre l’amour-propre sinon en le poursuivant dans ses derniers retranchements et en lui livrant une guerre impitoyable par la mortification de nos sens et de notre esprit ? Voilà pourquoi il n’est possible à personne d’aimer vraiment Dieu et son prochain de tout son cœur s’il ne se renonce pas en toutes choses.

L’amour infini de Dieu pour nous s’est manifesté de la façon la plus sensible et la plus véhémente dans la Passion de notre divin Rédempteur, c’est-à-dire dans un mystère de mortification et de souffrance, insensé au jugement de tous ceux qui sont animés d’un esprit tout à fait contraire à l’esprit de Jésus. Ceux-là mettent leur bonheur dans les œuvres de la chair dont saint Paul dresse aujourd’hui ce tableau très peu reluisant : débauche, impureté, attitudes provocantes et luxure, idolâtrie et superstition, haine, querelles, rivalités, colères et disputes, rancunes, sectarisme, jalousies et meurtres, orgies et beuveries, et tous les excès de ce genre. Pour aller au ciel sous la conduite de Jésus, il faut nécessairement quitter ces chemins obscurs d’égoïsme et d’orgueil qui aboutissent aux profondes ténèbres de l’enfer.

Si nous voulons sincèrement entrer avec Jésus dans son royaume éternel de gloire, c’est sur le même chemin d’amour, sur lequel Il a visiblement marché sur la terre que nous devons nous aussi, avec humilité, marcher à sa suite, en tenant toujours les yeux fixés sur Lui. En le regardant sans cesse, nous apprendrons de Lui à ne reculer devant aucun sacrifice pour aimer Dieu de tout notre cœur et notre prochain comme nous-mêmes. Notre Seigneur Jésus-Christ veut faire de nous ses véritables disciples et amis, qui ne Lui préfèrent absolument rien et demeurent, quoiqu’il arrive, dans une union constante avec Lui. Être à Jésus-Christ, c’est très simplement demeurer amoureusement uni à Lui en toutes circonstances, surtout dans la peine et l’humilité du combat spirituel, et ne jamais douter de son amour et de son infinie miséricorde, qui n’a d’autre intention sur nous que notre bonheur éternel.

J.-R.B.

Par François Gilles (Campagne Québec-Vie) — Photo : Adoc/Wikimedia Commons

Dans le film bien fait mais malheureusement malhonnête intellectuellement envers la mémoire de Pie XII, Amen, de Costa-Gavras, on trouve du moins un élément bien illustré. La tentative, jusqu’au bout, d’un homme tentant de réveiller ses contemporains sur le sort réservé aux juifs.

À l’époque, nous avons les nazis, les collabos, les résistants, les personnes qui pour toute sorte de raisons valables, maladies, infirmités, incapacité psychologique, etc. ne peuvent s’impliquer dans le combat. Et il y a les autres.

Tous ceux qui ne VEULENT pas voir. Parce qu’ils savent qu’alors, ils devront justifier leur inaction. Il y a donc ceux qui veulent partager l’idée que les juifs ne sont pas humains. Méprisables, qu’ils méritent leur sort. Donc, on n’a pas à s’impliquer pour leur porter secours.

Il y a ceux qui se doutent de quelque chose, mais ne veulent pas qu’on leur en dise plus. Les plus féroces peut-être, capable de tout pour que leur lâcheté ne soit pas révélée au grand jour. Ceux-là pourront vous dire qu’il y a des doutes sur l’humanité des juifs, sur les histoires d’exterminations (en est-on bien sûr ?). Il y a aussi ceux qui diront qu’il n’y a pas que les juifs dont on doit s’occuper. Il y a aussi les enfants et la rentrée scolaire, l’environnement que nous leur laisserons, les pistes cyclables, le dialogue entre les religions, le secours contre la faim dans le monde et les pandémies, bien d’autres causes tout aussi importantes vous diront-ils, donc on ne peut pas s’occuper de tout.

On ne peut pas faire de l’enfant à naître une priorité comme si tout dépendait de lui.

Parce que cela demande une réorientation morale de tout notre être. Une réponse logique et pratiquement coercitive à un devoir auquel rien ne peut nous soutirer. On va tuer un enfant, et nous avons la possibilité de parler, d’agir, de tout faire en sorte pour que cela ne soit pas.

Par l’historien Jean-Claude Dupuis, Ph. D. ― image (montage) : Wikimedia Commons/n°1/n°2, Jean Gagnon

En politique, les nationalistes se laissent facilement museler par l’accusation de « racisme ». En religion, les catholiques se laissent également paralyser par l’accusation d’« intolérance ». On n’ose plus défendre les dogmes de foi par crainte de « manquer de charité » envers les non-catholiques. L’appel à la charité vient justifier toutes les capitulations de l’Église. C’est l’argument massue des catholiques libéraux depuis le XIXe siècle.

Pour éviter ce piège intellectuel, je crois que l’on pourrait appliquer, avec quelques nuances, la grille d’analyse que Michel Brunet employait dans le domaine des relations interethniques. Il suffit d’entendre ici le mot « collectif » au sens d’Église plutôt que de Nation.

Sur le plan collectif/collectif, l’Église catholique n’a aucune concession à faire aux autres religions. Elle est le Corps mystique du Christ. Sa perfection spirituelle n’est nullement entachée par les péchés personnels ou les erreurs doctrinales de ses membres, fussent-ils évêques ou papes. Hors de l’Église, point de Salut. Les vérités partielles des fausses religions n’apportent rien aux catholiques, car elles sont déjà contenues dans le dépôt de la foi chrétienne. Elles sont un résidu de la foi catholique, chez les protestants, ou de la loi naturelle, chez les non-chrétiens. Et ces vérités ne servent souvent qu’à mieux faire passer les erreurs.

Sur le plan collectif/individuel, l’Église veut convertir, et non pas opprimer. L’Église pourfend le péché, mais elle aime les pécheurs. Que de bien n’a-t-elle pas fait à ses ennemis? On en trouve des exemples dans toutes les vies de saints. Inutile d’insister sur ce point, qui est admis même par les pires anticléricaux.