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Pour retrouver le respect du caractère sacré de la vie humaine, il faut retrouver la révérence envers la vie divine présente dans le Saint-Sacrement

Par John Smeaton (Voice of the Family) — Traduit par Campagne Québec-Vie

L’article suivant est extrait d’une conférence donnée par M. John Smeaton lors de l’assemblée générale annuelle de la Latin Mass Society le 15 juillet 2023 à Londres, en Angleterre. Le texte intégral de l’intervention sera bientôt publié sur le site de la Latin Mass Society of England and Wales (Société de la messe en latin d’Angleterre et du Pays de Galles).

Je suis né en 1951 à West Norwood, dans le sud de Londres, à environ huit kilomètres de la cathédrale de Westminster, cinquième d’une famille de cinq enfants. Ma famille était membre de l’église paroissiale St Matthew, où mes frères et sœurs et moi-même avons été baptisés, avons fait notre première communion et avons été confirmés.

Malgré les limites étroites de West Norwood, il y avait un autre monde dans cette banlieue de Londres, avec son caractère propre, à savoir le caractère de l’Église catholique qui se reflétait dans la vie spirituelle, liturgique, familiale et sociale de la paroisse. Notre curé, le père Cole, était le troisième des quatre curés qui ont servi St Matthew’s au cours de ses 100 premières années d’existence (1905-2005), ce qui lui a donné un sentiment de stabilité au cours d’un vingtième siècle en pleine mutation.

J’ai d’abord découvert la Messe de toujours sous la tutelle de mon père, qui était chargé de former les jeunes garçons au service de la Messe et de la Bénédiction.

L’un de mes premiers souvenirs de cette période de ma vie est d’avoir frappé nerveusement à la porte de la sacristie un dimanche matin, à l’âge de sept ans, dans l’espoir de servir pour la première fois de porteur de flambeau à la grand-messe chantée de onze heures. Un grand garçon en soutane et surplis, qui s’appelait Julian Englard, a ouvert la porte, m’a scruté et m’a dit : « Tu es très petit. Tu ne seras jamais assez grand pour être acolyte ».

Sur une note beaucoup plus édifiante, un autre de mes premiers souvenirs est la glorieuse musique que j’entendais lors de la grand-messe chantée. Le lundi soir, la chorale polyphonique de St Matthew répétait chez nous. Deux de mes grandes sœurs faisaient partie de la chorale et j’aimais entendre les sons de William Byrd, de Palestrina et du chant grégorien emplir notre maison, ainsi que les rires, les conversations et l’odeur de la fumée de cigarette filtrant sous la porte de la salle de musique et autour de la maison. Mais le dimanche matin, la fumée de cigarette était remplacée par de l’encens, et au lieu des rires et des conversations, qui étaient belles en soi, j’entendais la parole de Dieu.

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Je peux personnellement témoigner que, dans les années 1950 et au début des années 1960, des chants grégoriens magnifiquement chantés et certaines des plus grandes musiques catholiques étaient le lot commun des fidèles catholiques dans un quartier aussi peu distingué du sud de Londres que West Norwood. Je me souviens que c’était une époque de grande foi et de témoignage catholiques. Que je sois à l’école ou que je rende visite à mes amis dans le quartier, je ne me souviens pas d’un seul cas où un adulte aurait dit quelque chose de contraire à la foi que l’on m’avait enseignée à la maison.

Ma mère était un membre éminent de l’Union des mères catholiques (UCM), qu’elle a cofondée dans la paroisse St Matthew peu après son mariage avec mon père en 1940. Il convient peut-être de mentionner qu’en 1937, l’UCM a témoigné devant la Birkett Enquiry, la commission royale d’enquête sur l’avortement, présidée par Sir Norman Birkett KC. Mon père était membre des Chevaliers de St Colomba qui, dans les années 1960 et au début des années 1970, ont mobilisé des milliers d’hommes de pratiquement toutes les paroisses catholiques de Grande-Bretagne pour aider à organiser et à protéger les grands rassemblements et les groupes de pression parlementaires de la Société pour la protection des enfants à naître (SPUC).

Mon père était également membre de la Guilde du Saint-Sacrement. Son exemplaire du livre de la Guilde du Saint-Sacrement, publié en 1921, explique que la Guilde, instituée à l’origine par le pape Paul III en 1539, a été créée « afin de lutter contre l’apathie générale en redonnant à Notre Seigneur dans le Divin Sacrement la place d’honneur qui est la sienne ; et ainsi, en l’asseyant fermement sur son trône royal dans l’affection des hommes, d’en faire leur souverain roi et maître ». En 1918, le pape Benoît XV a ordonné que la confrérie du Saint-Sacrement soit érigée dans chaque paroisse de l’Église universelle.

En tant qu’enfant, je n’étais pas au courant de toute cette histoire. Cependant, ce que j’ai vu personnellement m’a appris à révérer le Corps du Christ, la Présence de Dieu, dans l’Eucharistie. J’ai personnellement vu mon père et des dizaines d’hommes — ses amis et collègues de la Guilde — vêtus de leur costume spécial, en procession juste derrière, et quatre d’entre eux soutenant le dais sous lequel notre curé, le père Cole, portait le Saint-Sacrement tandis que l’église bondée chantait des hymnes en l’honneur du pain vivant qui descend du ciel, tandis que l’encens nous enveloppait tous dans un nuage de fumée odoriférante. De tels événements constituaient une catéchèse régulière et inoubliable sur la Présence réelle de notre Seigneur dans la paroisse où je suis né et où j’ai grandi. L’admiration et l’émerveillement instillés par de telles occasions chez de jeunes garçons comme moi nous donnaient un énorme sentiment de privilège alors que nous accomplissions nos humbles tâches, à savoir sonner la cloche et soulever la chasuble du célébrant au moment de la consécration pendant le Saint Sacrifice de la Messe.

Plus tard, je suis allé au collège salésien de Battersea où j’arrivais tôt le matin pour servir l’une des nombreuses messes qui se déroulaient sur les petits autels latéraux de la chapelle de Marie Auxiliatrice. Parfois, je servais la messe de mon maître de classe, le père Collins, qui incarnait pour moi l’ordre et l’autorité. Voir le père Collins prier avant et après la messe, s’agenouiller à plusieurs reprises, et l’entendre prononcer les mots de la consécration dans un ton de respect feutré m’a donné le sentiment de l’importance de Dieu — que même le père Collins s’incline devant Lui ! D’autres prêtres de l’équipe enseignante, qui resteront anonymes, dont nous connaissions si bien les natures irascibles et les petits défauts, célébraient la messe avec le même calme, la même dévotion et la même soumission que le Père Collins. Dans l’ensemble, cela m’a donné un sentiment puissant de l’existence d’un autre monde, au-delà des hauts et des bas, des injustices mineures et des triomphes occasionnels de la vie scolaire quotidienne.

C’est probablement le fait de me voir servir la messe qui a incité un ou deux prêtres à me parler de la possibilité de me former à la prêtrise. À l’âge mûr de 16 ans, suivant les traces de mon frère, j’ai tenté ma vocation au noviciat salésien d’Irlande, où j’ai passé six mois très heureux avant de décider que ce n’était pas pour moi.

J’ai quitté le noviciat en janvier 1968. Je suis rentrée chez moi, à West Norwood, et j’ai repris mes études au Salesian College, à Battersea, pour passer mon baccalauréat.

À la fin des années 1960 et au début des années 1970, il y avait beaucoup de changements dans l’air. Le climat spirituel et moral était en train de changer et les changements semblaient venir d’en haut.

Le père Cole, notre curé à West Norwood, est décédé en 1970 et la belle chorale polyphonique de St Matthew a été dissoute sur les instructions d’un nouveau jeune prêtre qui était temporairement nommé et qui avait créé un groupe pop dans la paroisse : notre nouveau jeune prêtre jouait de la batterie. Le licenciement de la chorale faisait partie intégrante des changements liturgiques qui balayaient l’Église à cette époque. Ma sœur Freda, qui était âgée d’une vingtaine d’années et faisait partie de la chorale, m’a raconté que l’un des meilleurs choristes était tellement bouleversé qu’il a rejoint l’Église orthodoxe russe.

Je me souviens de la tristesse de mon père lorsque, en 1969, le pape Paul VI a remplacé la messe tridentine par la messe Novus Ordo. Cependant, mon père m’a dit que nous devions l’accepter avec obéissance et je me souviens qu’il était très inquiet pour les âmes de quelques très bons amis qui avaient malheureusement quitté l’Église parce qu’ils étaient bouleversés par ce qui se passait. Il est allé les voir pour essayer de les faire changer d’avis.

Lorsque je suis devenu père et qu’avec ma femme, j’ai emmené mes enfants à la messe du dimanche pour chanter avec la chorale folklorique des hymnes tels que « Give me joy in my heart, keep me praising (Mets la joie dans mon cœur, garde-moi dans la louange) », le sentiment de perte que j’éprouvais était indicible. J’avais l’impression que la manière exaltante d’adorer Dieu que j’avais connue à l’église St Matthew avait disparu à tout jamais. Comme j’avais envie de partager avec mes enfants la beauté de ce que j’avais connu lorsque j’étais enfant !

Pour autant que je sache, l’ancien rite de la messe, auquel mon père m’avait initié dans les classes de service d’autel des années 1950, était irrévocablement révolu. C’est plus de 40 ans plus tard que j’ai redécouvert la messe en latin — non pas grâce à mon père cette fois, mais grâce à mon fils, Paul.

Paul était allé étudier au Campion College de Sydney, le premier établissement d’enseignement supérieur d’arts libéraux d’Australie, nommé d’après St Edmund Campion, bien sûr. C’est là qu’il est tombé profondément amoureux de sa foi catholique et de la tradition de l’Église catholique.

Je travaillais pour la Société pour la protection des enfants à naître et j’essayais d’assister à la messe quotidienne en me rendant au bureau, soit à la cathédrale de Southwark, soit à la cathédrale de Westminster. Les deux cathédrales étaient des endroits pratiques pour s’arrêter en chemin. Entre-temps, Paul me poussait à aller à la messe en latin de 8 heures à l’oratoire de Brompton, ce qui ajoutait au moins une demi-heure à mon trajet matinal.

Finalement, j’ai succombé aux conseils de Paul et, pour la première fois depuis près de 50 ans, je n’ai pas été ennuyé, distrait, irrité ou scandalisé par les innombrables occasions d’irrévérence et parfois même de sacrilège à la messe. Je me suis senti en paix.

Les prières d’ouverture de la messe au bas de l’autel m’ont immédiatement plongé dans le mystère de l’existence de l’homme — à la fois dans le monde naturel réel de la terre et dans le monde surnaturel réel du ciel.

Peut-être ai-je été légèrement distrait par des pensées mondaines pendant le silence qui régnait dans l’oratoire au cours du canon de la messe, mais j’ai été soudainement et puissamment ramené à ma relation avec Dieu lorsque le prêtre a prononcé à haute voix les mots Nobis quoque peccatoribus — « et à nous aussi, pécheurs ». J’avais totalement oublié ces interruptions momentanées du silence pendant les parties calmes de l’ancien rite de la messe. Cela me ramenait directement à mes tâches de servant d’autel lorsque j’étais enfant. C’était comme si le prêtre me disait : « Réveille-toi ! Il faut que tu fasses quelque chose dans une minute... Nous arrivons à la fin du Canon ! »

Comme le dit Ronald Knox :

« Ces soudaines sorties... du silence vers le son confèrent à la Messe, du point de vue non liturgique du laïc, une bonne partie de son atmosphère de mystère. Lorsque vous l’entendez depuis l’assemblée... vous avez l’impression que le prêtre est tiraillé entre deux instincts différents ; l’un lui dit que ce qu’il dit est beaucoup trop sacré pour être dit à haute voix, tandis que l’autre lui dit que c’est beaucoup trop important pour ne pas être dit à haute voix — d’abord un instinct, puis l’autre, obtenant la maîtrise ».

Après m’être rendu à l’Oratoire pour la messe sur le chemin du travail pendant quelques années, je disais les prières avant la messe un matin lorsque j’ai été approché par le père Rupert McHardy, à qui je n’avais jamais parlé auparavant... En effet, je ne connaissais aucun des prêtres de l’Oratoire et j’étais quelque peu en admiration devant eux. Il m’a dit qu’il m’avait vu aux messes du matin et m’a demandé si j’accepterais de servir la messe. J’ai répondu : « Cela fait 50 ans que je n’ai pas servi la messe, mon Père, et je porte des baskets ». (Mes chaussures étaient au travail.) « Je vais vous entraîner », a-t-il répondu. Quelques jours plus tard, c’est ce qu’il a fait. Pendant quelques années, j’ai servi la messe du père Michael Lang le lundi matin, en portant des chaussures noires bien sûr.

Le père Michael Lang m’a donné une leçon mémorable sur l’importance du silence pendant la messe en disant : « Lorsque vous servez la messe, s’il vous plaît, n’utilisez pas votre missel. Lorsque vous tournez les pages, cela me distrait. Utilisez plutôt les Prières ordinaires de la messe traditionnelle en latin, publiées par la Latin Mass Society. Les pages sont plus épaisses et ne font pas de bruit. » Et il m’a conseillé d’offrir en sacrifice le fait de ne pas lire l’évangile et l’épître pendant la messe, ce que mon Missel de St Andrews m’aurait permis de faire.

Loin de critiquer le Père Lang, je ne doute pas qu’il ait eu raison d’insister sur le silence absolu pendant la célébration de la Messe en latin. Le silence, mis à part le faible murmure de la voix du prêtre, favorise le respect dû à « un si grand sacrement », comme le dit saint Robert Bellarmin. C’est une chose que j’ai apprise dans l’excellent ouvrage du père Thomas Crean, The Mass and the Saints, un livre que notre fils Paul a offert à ma femme Joséphine pour la fête des mères il y a quelques années. Dans le même chapitre, le Père Crean cite le Concile de Trente :

« puisque les choses saintes doivent être traitées saintement, et que ce sacrifice est de toutes les choses la plus sainte, l’Église catholique a institué, il y a de nombreux siècles, le Canon sacré, afin que ce sacrifice puisse être offert et compris d’une manière digne et révérencieuse. Il est si pur de toute erreur qu’il ne contient rien d’autre que ce qui respire la plus grande sainteté et la plus grande dévotion et qui élève vers Dieu l’esprit de ceux qui l’offrent. Car il est fait à partir des paroles mêmes de notre Seigneur, des traditions des apôtres et de la pieuse ordonnance des saints pontifes ».

Il existe un lien entre la perte de révérence envers la Sainte Eucharistie, qui a accompagné l’abandon virtuel de la Messe en latin par l’Église dans les années 1960, et la bataille contre l’avortement dans laquelle je me suis engagé au cours des 50 dernières années. Je note à ce propos que la Latin Mass Society a été fondée en 1965, un an avant le lancement de la Société pour la protection des enfants à naître (SPUC) en 1966. La SPUC a été créée pour lutter contre le projet de loi sur l’avortement de David Steel, présenté lors de la session parlementaire de 1965-1966.

Selon les estimations les plus prudentes, le nombre d’êtres humains tués par l’avortement dans le monde au cours du siècle dernier — 1,1 milliard — est supérieur au nombre total estimé de personnes tuées dans toutes les guerres de l’histoire de l’humanité.

Les États-Unis comptent 330 millions d’habitants et l’Europe 746 millions. Si une guerre nucléaire devait anéantir toute la population des États-Unis et toute la population de l’Europe, le nombre d’êtres humains tués serait inférieur au nombre d’êtres humains tués par l’avortement au cours du siècle dernier.

Pire encore : à mesure que le nombre d’avortements augmente, de plus en plus de personnes se disent d’accord avec l’avortement dans certaines circonstances, y compris des catholiques. Selon les données publiées par le Pew Research Centre le 23 mai 2022, aux États-Unis, 69 % des personnes qui s’identifient comme catholiques pensent que tuer des enfants à naître devrait être légal dans certaines circonstances. En d’autres termes, on estime à 43 millions, sur 62 millions de catholiques aux États-Unis, le nombre de personnes qui pensent qu’il est acceptable d’assassiner des bébés dans le ventre de leur mère, même si l’Église enseigne que l’avortement est « le meurtre direct d’innocents ». Rien de tel ne s’est jamais produit dans l’histoire du monde.

Et pourtant, il y a quelque chose de plus précieux encore que le caractère sacré de la vie humaine, et c’est la vie divine réellement présente dans la Sainte Eucharistie — dans son Corps, son Sang, son Âme et sa Divinité. Notre plus grand trésor sur terre est le Saint-Sacrement.

Saint Thomas d’Aquin enseigne :

« Par respect pour ce sacrement, rien ne le touche que ce qui est consacré ; c’est pourquoi le corporal et le calice sont consacrés, ainsi que les mains du prêtre, pour toucher ce sacrement. Il n’est donc permis à personne d’autre de le toucher, sauf en cas de nécessité, par exemple s’il tombe par terre, ou dans quelque autre cas d’urgence. » (16 ST, III, Q. 82, a. 13)

Qui peut sérieusement douter que la perte de la Messe en latin pour la grande majorité du monde catholique a conduit à la désobéissance flagrante de cette rubrique par des prêtres et des évêques qui encouragent la manipulation de l’Eucharistie par des mains non consacrées, surtout dans la réception de la Sainte Communion dans la main ?

Nous pouvons également poser la question suivante : est-ce une simple coïncidence que la communion dans la main, qui nie la dignité de la vie divine, ait été introduite de manière aussi irrationnelle dans l’Église à l’époque même où la légalisation de l’avortement, qui nie la dignité de la vie humaine, a été introduite de manière aussi malhonnête dans de nombreux pays occidentaux ?

Aujourd’hui, nous en récoltons les fruits amers : la vie humaine a perdu sa valeur dans la société humaine et le Christ a été honteusement maltraité par les chrétiens qui devraient le connaître et l’aimer le plus.

Tout comme il est impossible de calculer les innombrables profanations du corps du Christ dans le traitement sacrilège de la Sainte Eucharistie provoqué par la pratique de la Communion dans la main, il est impossible de dénombrer les enfants à naître — faits à l’image et à la ressemblance de Dieu — tués dans le monde entier non seulement par la législation permissive sur l’avortement, mais aussi par les produits et dispositifs contraceptifs abortifs, et par les procédures de fécondation in vitro.

En septembre 2021, un référendum sur l’avortement a été organisé dans le petit pays européen de Saint-Marin, où 97 % de la population est de confession catholique. 77 % des électeurs de Saint-Marin ont dit « oui » à l’avortement jusqu’à la naissance. Dans le monde entier, des évêques accueillent les hommes politiques qui soutiennent publiquement l’avortement (et le mariage homosexuel) pour qu’ils reçoivent le corps et le sang du Christ dans la Sainte Communion, y compris au Royaume-Uni.

Je crois que la vérité sur le caractère sacré de la vie humaine avant la naissance et sur la vérité et la signification de la sexualité humaine ne peut triompher sans la reconnaissance de la vérité sur Jésus-Christ dans la Sainte Eucharistie. Nous ne retrouverons la juste compréhension du caractère sacré de la vie humaine et du dessein de Dieu dans le sacrement du mariage que si nous restaurons la compréhension du caractère sacré de la vie divine présente dans la Sainte Eucharistie et si nous agissons en conséquence.

La sainteté inviolable de la Messe latine traditionnelle s’enracine dans la contemplation profonde et la révérence incomparable de la présence réelle de Notre Seigneur dans le Saint-Sacrement et de son Sacrifice du Calvaire. Elle enseigne le véritable sens de la vie humaine, telle qu’elle se réalise dans la vie divine du Christ, offerte en sacrifice à Dieu et comme sacrement pour notre salut.

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